Vaikka termi sivilisaatio on nykyään vähemmän ajankohtainen kuin ennen, useimmat meistä katsovat elävänsä sivilisaatiossa. Ja kuten John Ralston Saul on esittänyt, ymmärryksemme sivilisaatiosta keskittyy yleensä yhteiseen kohtaloon; jaettuihin intresseihin, yhteisiin päämääriin ja yhteiseen tulevaisuuteen.
Ajatus yhteisestä kohtalosta vaikuttaa abstraktilta, mutta on itse asiassa hyvin tuttu. Arkikielessä tunnemme sen nimellä suurempi hyvä tai sen synonyymit: yleinen hyvä tai yhteinen hyvä.
Nykyisin ei ole muodikasta ajatella, että meillä on yhteisiä etuja, yhteinen päämäärä ja yhteinen tulevaisuus. Tästä seuraa, että ei ole muodikasta ajatella ja puhua vakavasti suuremmasta hyvästä.
Kuten Bernard Salt äskettäin totesi, kollektiivin voima on hiipunut. Näin ei kuitenkaan ole aina ollut, eikä se ehkä pysy näin enää pitkään aikaan. On todellakin tärkeää muistaa, kuten edesmennyt Tony Judt muistutti, että nykyinen tilamme on saavutettu, ei luonnollinen.
Tässä tilanteessa on hyödyllistä pohtia suuremman hyvän merkitystä. Loppujen lopuksi onni suosii valmistautunutta mieltä.
Ajatus, jolla on pitkä sukutausta
Ajatuksella suuremmasta hyvästä on pitkä mutta rikkonainen historia, joka on täynnä erilaisia merkityksiä.
Kuvituksena Platon kuvitteli ihanteellisen valtion, jossa yksityisistä hyödykkeistä ja ydinperheistä luovuttaisiin harmonisen yhteiskunnan suuremman hyvän vuoksi. Aristoteles määritteli sen yhteisöllisesti jaetun onnellisuuden kautta, jonka keskeisiä osatekijöitä olivat viisaus, hyveellisyys ja mielihyvä.
Kestävämmin käsitteeseen paneuduttiin 1600-luvulla yhteiskuntasopimusteorian nousun myötä. Kyseessä oli koulukunta, jonka mukaan meidän tulisi luopua absoluuttisesta vapaudestamme elää haluamallamme tavalla yhteisössä jaetun elämän turvallisuuden suuremman hyödyn vuoksi.
Sittemmin 1700- ja 1800-luvun ajattelijat, kuten John Stuart Mill, väittivät, että oikea toimintatapa on se, joka tuottaa yhteiskunnalle suurimman ”hyödyn” – jolloin hyöty määriteltiin mielihyvän kokemisena ja kivun välttämisenä.
1900-luvulla suuremman hyödyn käsite sai uutta pontta John Rawlsin työn myötä. Ja 2000-luvulla Noam Chomskyn ja Slavoj Žižekin kaltaiset intellektuellit käsittelevät käsitettä uudelleen sekä myönteisellä että kriittisellä tavalla.
Kehittyvä käsite
Useimpien suurempaa hyvää koskevien historiallisten ajatusten vakavin rajoitus on se, että niissä ei puhuta suuremmasta hyvästä suhteessa muihin kuin ihmisiin ja muihin luonnonjärjestelmiin.
Vähintäänkin tulkitsemalla ne luonnonjärjestelmät, joihin me kuulumme, perimmäisiksi keinoiksi, joista kaikki muu on riippuvaista, ympäristön ”yhteisten hyödykkeiden” tämänhetkinen ja tuleva tila otetaan mukaan käsitykseemme suuremmasta hyvästä.
Ajatus yhteisistä hyödykkeistä – kollektiivisista hyödykkeistä, joihin kaikki ryhmän jäsenet pääsevät vapaasti käsiksi – on tietysti vanha ajatus. Yhteishyödykkeet (esim. puhdas vesi, ilma) ovat selvästi elintärkeä, joskaan ei enää väistämätön osa suurempaa hyvää.
Olemassa olevat ja syntyvät julkishyödykkeet, joihin kuuluvat aineelliset (esim. tiet) ja aineettomat (esim. demokratia) hyödykkeet, ovat toinen välttämätön kollektiivisten hyödykkeiden luokka. Ne heijastavat ihanteitamme siitä, miltä ”hyvä yhteiskunta” näyttää.
Kerran ja tulevaisuudessa ajatus
Australialaiset on varustettu määrällisesti erinomaisilla kollektiivisilla hyödykkeillä. Yleisesti ottaen meillä on tasapuolinen pääsy näihin hyödykkeisiin. Lukuun ottamatta ehkä niitä, jotka todistivat niiden käyttöönottoa sodanjälkeisinä vuosina, useimmat meistä kuitenkin hyväksyvät niiden olemassaolon ja tarjonnan analysoimattomana tosiasiana.
Liian harva meistä tiedostaa suuremman hyvän merkityksen, sen haavoittuvuuden – huolimatta sen näennäisestä lujuudesta – ja sen riippuvuuden kollektiivisesta lyhytaikaisesta ajan, rahan ja ponnistelujen uhraamisesta, jotta se voidaan antaa tasapuolisesti nykyhetkessä ja tulevaisuudessa.
Kuten uudet tutkimukset osoittavat, olemme kuitenkin syvästi huolissamme lastenlastemme perimien kollektiivisten hyödykkeiden tilasta. Olemme myös huolissamme siitä, miten poliittiset johtajat hoitavat näitä kollektiivisia hyödykkeitä.
Kun kamppailemme monitahoisten haasteiden kanssa, on ratkaisevan tärkeää, että ymmärrämme, miten nämä haasteet ja vastauksemme niihin vaikuttavat nykyhetken suurempaan hyvään ja tuleville sukupolville perintönä jäävään hyvään.
Kriittistä on, että vaikka akateemisissa metsiköissä oltaisiin yksimielisiä suuremman hyvän merkityksestä (sitä ei ole), meillä kansalaisina on oltava toimiva käsitys suuremmasta hyvästä, joka on meille ominainen ja joka elää haasteidemme mukaan.
Suuren hyvän merkityksen ymmärtäminen – ajatus siitä, että meillä on, kuten meillä on aina ollut, yhteisiä etuja ja yhteinen tulevaisuus – on elintärkeää. Tämä siksi, että se parantaa todennäköisyyttä, että valitsemme sen, mitä Ross Garnaut kutsuu ”yleishyödylliseksi” lähestymistavaksi haasteisiimme sen sijaan, että jatkamme ”politiikkaa tavalliseen tapaan” ja ”liiketoimintaa tavalliseen tapaan”.
On aika miettiä vakavasti uudelleen tätä kerran ja tulevaisuudessa toteutettavaa ajatusta.