Standpoint-teoria

Arviointi | Biopsykologia | Vertaileva | Kognitiivinen | Kehityspsykologia | Kieli | Yksilölliset erot | Persoonallisuus | Filosofia | Sosiaalipsykologia |
Menetelmät | Tilastot | Tilastot | Kliininen | Koulutus | Kasvatustiede | Työelämässä | Ammatilliset kohteet | Maailmanlaajuinen psykologia |

Sosiaalipsykologia:Altruismi -Attribuutio -Asennoituminen -Konformisuus -Diskriminointi -Ryhmät -Sisällölliset suhteet -Kuuliaisuus – Ennakkoluulot – Normit – Hahmottaminen – Hakemisto -Etuliite

Standpoint-teoria on postmoderni menetelmä, jolla voidaan analysoida subjektien välisiä diskursseja. Teoria koskee ihmisten tiedon tuottamaa auktoriteettia ja sitä valtaa, joka tällaisella auktoriteetilla on muokata ihmisten mielipiteitä jokapäiväisessä elämässä. Standpoint-teorian tärkein käsite on, että yksilön omia näkökulmia muokkaavat hänen kokemuksensa sosiaalisissa paikoissa ja sosiaalisissa ryhmissä. Standpointteoriaan liittyy aina useampi kuin yksi tekijä. Jos esimerkiksi tarkastellaan erilaisia latinalaisamerikkalaisia naisia, heidän näkökantansa voivat muistuttaa toisiaan rodun ja biologisten sukupuolikategorioiden osalta; jos heidän sosioekonominen asemansa on kuitenkin erilainen, heidän näkökantansa eivät ole täysin samanlaiset. Nämä näkökulmat ovat keskeinen näkökulma, josta yksilöt näkevät maailman. Standpoint-teoriassa keskitytään erityisesti sukupuolinäkökulmiin, jotta nähdään, miten naiselliset näkökulmat muokkaavat naisten viestintää itsensä, muiden ja maailman kanssa. Standpoint-teorialla on suuri vaikutus siihen, miten ihmisten käsitykset muuttuvat yhdestä asiasta toiseen. Näkökulma on paikka, josta käsin maailmaa tarkastellaan ja nähdään ja joka määrittää sekä sen, mihin keskitytään että sen, mikä peittyy. Tilanteesta riippuen yksilön näkökulma voi poiketa toisen yksilön näkökulmasta, joka voi olla samassa asemassa.

Standpoint-teorioiden sanotaan muistuttavan siitä, miksi naturalistinen käsitys tietämisestä on tärkeä. Tieto auttaa ihmisiä ymmärtämään sellaista osaa maailmasta, jota he normaalisti eivät yleensä ymmärrä. Tiedon saaminen tapahtuu vain tietyissä olosuhteissa ja sillä on todellisia seurauksia. Nämä seuraukset voivat vaikuttaa siihen, miten ihminen voi elää elämäänsä. Sekä poliittisesti että episteemisesti on merkitystä sillä, mitkä käsitteet ovat ymmärrettäviä, mitkä väitteet kuullaan ja ymmärretään kenen toimesta, mitkä maailman piirteet ovat havaittavissa ja mitkä syyt ymmärretään merkityksellisiksi ja painaviksi sekä mitkä johtopäätökset uskottaviksi.

Standpoint-teoria tukee sitä, mitä feministiteoreetikko Sandra Harding kutsuu vahvaksi objektiivisuudeksi (strong objectivity), eli ajatusta, jonka mukaan syrjäytyneiden ja/tai sorrettujen yksilöiden näkökulmat voivat auttaa objektiivisempien selontekojen luomisessa maailmasta. Ulkopuolinen-sisällä-ilmiön kautta nämä yksilöt ovat ainutlaatuisessa asemassa osoittamaan käyttäytymismalleja, joita hallitsevaan ryhmäkulttuuriin uppoutuneet eivät kykene tunnistamaan. Standpoint-teoria antaa äänen syrjäytyneille ryhmille antamalla heille mahdollisuuden haastaa status quo ulkopuolisena sisäisenä ulkopuolisena. Status quo edustaa hallitsevaa valkoisen miehen etuoikeutettua asemaa.

Kaikki henkilöt tai ryhmät eivät koe vallitsevaa kulttuuria, jossa kaikki ryhmät elävät, samalla tavalla. Sosiaalista valtaa enemmän omaaviin ryhmiin kuuluvien näkemyksiä validoidaan enemmän kuin marginaaliryhmiin kuuluvien näkemyksiä. Syrjäytyneisiin ryhmiin kuuluvien on opittava olemaan kaksikulttuurisia tai ”läpäisemään” vallitsevassa kulttuurissa selviytyäkseen, vaikka tämä näkökulma ei olekaan heidän omansa. Värillisten henkilöiden kohdalla, jotka pyrkivät auttamaan organisaatioita saavuttamaan monimuotoisuusaloitteensa, odotetaan, että he tarkistavat värinsä ovella sulautuakseen vallitsevaan kulttuuriin ja diskursiivisiin käytäntöihin.

Historia

Standpoint-teoria oli aluksi enemmän teoriapohjainen, mutta nyt viestinnän tutkijat, erityisesti Nancy Hartsock, keskittyvät tarkastelemaan viestintäkäyttäytymistä. Standpoint-teoria sai alkunsa, kun saksalainen filosofi Georg Wilhelm Friedrich Hegel tutki vuonna 1807 orjien ja isäntien välisiä erilaisia kannanottoja. Hän analysoi, että isännän ja orjan välisessä suhteessa on kyse ihmisten kuulumisasemista, ja ryhmät vaikuttavat siihen, miten ihmiset saavat tietoa ja valtaa. Myös Karl Marx käsitteli, että työasema muokkaa hänen tietoaan. Näiden kahden tutkijan tutkimuksista Nancy Hartsock tarkasteli Standpoint-teoriaa miesten ja naisten välisten suhteiden avulla. Tästä näkökulmasta Nancy Hartsock julkaisi ”The Feminist Standpoint: Developing Ground for a Specifically Feminist Historical Materialism”. Teoria muistutti marxilaisen teorian ja feminismin yhdistelmää. Silloin Hartsock asetti Hegelin ajatukset herroista ja orjista ja Marxin ajatukset luokasta ja kapitalismista sukupuoleen ja sukupuoleen liittyviin kysymyksiin. Hän viittaa sukupuoleen biologisena kategoriana ja sukupuoleen käyttäytymiskategoriana. Siksi Nancy kutsui tätä teoriaa vuonna 1983 nimellä ”Feministinen katsantokannan teoria”. Tämän teorian keskiössä ovat naisten sosiaaliset asemat, kuten rotu, luokka, kulttuuri ja taloudellinen asema. ”Kehitetty ensisijaisesti yhteiskuntatieteilijöiden, erityisesti sosiologien & poliittisten teoreetikkojen toimesta; se laajentaa joitakin varhaisia tietoisuutta koskevia oivalluksia, jotka syntyivät marxilaisista/sosialistisista feministisistä teorioista ja laajemmista identiteettipolitiikkaa koskevista keskusteluista. Standpoint-teoria pyrkii kehittämään feministisen epistemologian eli tietoteorian, joka hahmottelee menetelmän tehokkaan tiedon rakentamiseksi naisten kokemusten oivalluksista.” Teoria syntyi feminististen teoreetikkojen, kuten Dorothy Smithin, Nancy Hartsockin, Donna Harawayn, Sandra Hardingin, Alison Wylien ja Patricia Hill Collinsin keskuudessa.

Tämän lähestymistavan mukaan:

• Standpoint on paikka, josta käsin ihmiset katsovat maailmaa.
• Standpoint vaikuttaa siihen, miten sen omaksuvat ihmiset sosiaalisesti rakentavat maailmaa.
• Standpoint on mentaalinen positio, josta käsin asioita tarkastellaan
• Standpoint on positio, josta käsin kohteita tai periaatteita tarkastellaan ja jonka mukaan niitä verrataan ja arvioidaan
• Erilaisten sosiaalisten ryhmien epätasa-arvoisuus luo eroja näiden ryhmien standpointteihin.
• Kaikki standpointit ovat osittaisia; niinpä (esimerkiksi) Standpoint-feminismi esiintyy rinnakkain muiden standpointtien kanssa.

Standpoint-teorian keskeisiä käsitteitä

Standpoint on piste, josta tarkastelemme ympäröivää maailmaa. Standpoint-teoria pyrkii ymmärtämään maailmaa naisten ja muiden yhteiskunnan marginaaliryhmien näkökulmasta. Yleisesti ottaen standpoint-teoria antaa käsityksen tietyistä olosuhteista, jotka ovat vain tietyn kollektiivisen standpointin jäsenten saatavilla. Michael Ryanin mukaan ”ajatus kollektiivisesta standpointista ei tarkoita mitään olennaista, kaiken kattavaa ominaisuutta vaan pikemminkin tunnetta kuulumisesta ryhmään, jota rajoittaa yhteinen kokemus”. Tätä näkökulmaa voidaan sanoa myös naisista, jotka identifioituvat feministeiksi ja osoittavat vahvoja mieltymyksiä tietyissä asioissa. Kristina Rolin toteaa: ”Siinä missä essentialismin oletus on, että kaikki naiset jakavat saman sosiaalisesti perustellun näkökulman siksi, että he ovat naisia, oletus automaattisesta episteemisestä etuoikeudesta on, että episteeminen etu kertyy alisteisille automaattisesti, vain siksi, että he ovat tietyssä sosiaalisessa asemassa.”

Tekijöitä, jotka määrittelevät ainutlaatuisen näkökulmamme, ovat näkökulma, perspektiivi, näkymä ja asema. Sijaintimme yhteiskunnassa muokkaa tapaa, jolla ymmärrämme ja kommunikoimme itsemme ja ympäröivän maailman kanssa. Maailmankuvamme on suora seuraus yksilöllisestä näkökulmastamme. Sukupuoleen, rotuun, luokkaan ja seksuaaliseen suuntautumiseen liittyvä epätasa-arvo vaikuttaa osaltaan sosiaalisessa hierarkiassa esiintyviin eroihin. Vallan ja tiedon välisen suhteen korostaminen on ratkaisevan tärkeää määriteltäessä standpoint-teorian asettamia termejä. Vähemmän vaikutusvaltaisten näkökulmat tarjoavat objektiivisemman näkemyksen kuin yhteiskunnan vaikutusvaltaisempien näkökulmat.

Mitä enemmän valtaa yksilöllä on, sitä enemmän valtaa hänellä on toteuttaessaan näkemyksiään maailmasta . Ilman valtaa ei ole ääntä ja vaiennetulla yksilöllä ei ole juurikaan sananvaltaa politiikan suhteen. Nämä voimat vaikuttavat kaikki siihen, miten ihmiset kommunikoivat maailmassamme.

Väittämättä se, että naisia pidetään marginaaliryhmänä, on yksi tärkeimmistä avainkäsitteistä Standpoint-teoriassa. Tämä teoria tunnustaa perustavanlaatuiset erot miehissä ja naisissa, mikä edistää marginalisoitumista. Ensisijainen eroavaisuus havaitaan kummankin sukupuolen erilaisissa viestintätyyleissä. Naiset käyttävät viestintää yhteydenpidon välineenä, kun taas miehillä on taipumus keskustella itsevarmuuden ja vallan saamisen toivossa. Perinteisesti yhteiskunta voi vaikuttaa näihin viestintäeroihin kulttuurin asettamien odotusten vuoksi.

Hill Collins väittää, että naiset ovat yhteiskunnan syrjäytynein ryhmä ja erityisesti mustat feministit heidän ”ainutlaatuisen näkövinkkelinsä” vuoksi. Dokumentoidut kamppailut sortoa vastaan yhdessä rodun ja sukupuolen kanssa osoittavat tämän ryhmän ainutlaatuiset ominaisuudet. Collins oli ensimmäinen tutkija, joka yhdisti rodun, luokan ja sukupuolen kutsumalla sitä intersektionaalisuuden paradigmaksi. Hän vaati, että nämä kolme ulottuvuutta toisiinsa kietoutuneina tekivät mustista feministeistä syrjäytyneimmän ryhmän.

Vahva objektiivisuus on ihanteellinen elementti, kun tutkitaan maailmaa ja viestintämalleja Standpoint-teorian avulla. Vahvin objektiivisuus löytyy marginalisoidun feministinäkökulman, erityisesti mustien feministien, kautta. Nämä näkökulmat voivat taata tarkimman ja vähiten vääristyneen näkemyksen maailmasta, koska nämä yksilöt eivät ole velvollisia puolustamaan status quoa . Vähiten objektiivinen ryhmä, valkoiset miehet, ovat ensisijaisesti valta-asemassa, mikä velvoittaa heidät säilyttämään vallitsevan tilanteen . Lisäksi on tärkeää, että yksilöt, joilla on vähän valtaa, ymmärtävät vallanpitäjien näkökulmia. Vallanpitäjillä ei ole juurikaan kiinnostusta tai tarvetta ottaa huomioon muita kuin omia näkökulmiaan. Vahvat objektiiviset ryhmät kokevat mukavaksi tunnustaa oman ryhmänsä ulkopuolisten jäsenten erilaiset näkökulmat. Tämä on eräänlaista sopeutumista vastoinkäymisten edessä.

Oletukset

Vaikka Standpoint-teoriat ymmärtävät, että tällä teorialla on rajallinen todisteiden lähde, he korostavat, että Standpoint-teorian pääpiirteet ovat feministinen teoria sekä elämän luonne, jotka määritellään seuraavasti:

1. Pääpainopisteenä on sukupuoli tai sukupuoli.
2. Näkemys sukupuoli- tai sukupuolisuhteista on epävarma.
3. Näkemys sukupuoli- tai sukupuolisuhteista on vaihteleva.

Alleenkin Standpoint-teoria tekee oletuksia elämän luonteesta:

1. Luokka-asema antaa rajoitetun näkökulman sosiaalisiin suhteisiin.
2. Valtaavat ryhmät hallitsevat alisteisia ryhmiä ja tukahduttavat alisteisten ryhmien mielipiteet.
3. Hallitsevilla ryhmillä on voimakkaampi näkökulma kuin alisteisilla ryhmillä.

Näiden oletusten lisäksi Standpoint-teoria esittää teorian käsitteeksi tiedon, jonka tietäjät luovat. Tieto on perehtyneisyyttä johonkin tai johonkin, joka voi sisältää kokemuksen tai koulutuksen kautta hankittuja faktoja, tietoja, kuvauksia tai taitoja. Myös tässä teoriassa korostetaan, että sosiaaliset paikat vaikuttavat miesten ja naisten reaktioihin heidän sosiaalisessa elämässään. Se tarkoittaa, että ”naisten elämän näkökulmat ovat tärkeämpiä avainkohtia kuin naisten kokemukset”, vaikka tätä feminististä standpoint-teoriaa on kehitettävä kuulemalla enemmän niitä naisia, joita ei ole tutkittu osana tätä menetelmää.

Sovellukset

Koska standpoint-teoria keskittyy syrjäytyneisiin väestöryhmiin, se osoittautuisi merkitykselliseksi myös sellaisilla aloilla, jotka keskittyvät näihin väestöryhmiin. Standpointiin on viitattu käsitteenä, joka tulisi tunnustaa ja ymmärtää sosiaalityön alalla, erityisesti kun lähestytään ja autetaan asiakkaita. Monet syrjäytyneet väestöryhmät turvautuvat sosiaaliturvajärjestelmään selviytyäkseen. Valitettavasti ne, jotka jäsentävät hyvinvointijärjestelmää, eivät yleensä ole koskaan aiemmin tarvinneet käyttää sen palveluja. Standpoint-teoriaa on esitetty menetelmänä parantaa hyvinvointijärjestelmää tunnustamalla hyvinvointijärjestelmässä toimivien tekemät ehdotukset. Afrikassa Standpoint-teoria on synnyttänyt yhteiskunnallisen liikkeen, jossa naisia esitellään radiossa, jotta edistetään tietoisuutta heidän kokemuksistaan ja vaikeuksistaan ja autetaan näitä naisia parantumaan ja löytämään ratkaisu. Toinen Afrikkaa käsittelevä esimerkki on orjuus ja se, miten orjuus vaihteli suuresti sen mukaan, oliko orja vai isäntä. Jos valtasuhteita oli olemassa, ei koskaan voinut olla yhtä ainoaa näkökulmaa. Mikään näkökulma ei voisi koskaan olla täydellinen, eikä kenenkään näkökulmalle ole mitään rajaa.

Standpoint-teoria ja feminismi

Lokaalitieto. Määritelmä- ”Ajassa, paikassa, kokemuksessa ja suhteellisessa vallassa paikannettu tieto, vastakohtana mistään kotoisin olevalle tiedolle, joka on muka arvovapaata.” Tämä näkökulma standpoint-teoriaan keskittyy ajatukseen, että ei ole mahdollista saada puolueetonta perspektiiviä tai näkökulmaa maailmaan. Ihmiset elävät sosiaalisessa hierarkiassa, ja siksi kaikilla on erilaisia elämäntapoja ja näkökulmia maailmaan sen mukaan, mikä on kunkin paikka maailmassa. Nämä näkökulmat perustuvat kokemuksiin, joita henkilöllä voi olla verrattuna johonkin toiseen, joka on hierarkian eri kohdassa.

Sijoittainen tieto on ainoa tiedon laji, joka on olemassa, ja se on ja tulee aina olemaan osittaista. Tämäntyyppisen tiedon katsotaan kuitenkin olevan täydellisempää niiden mielissä, jotka ovat yhteiskunnassa alempana, verrattuna niihin, jotka ovat yhteiskunnassa korkeammassa asemassa. Uskomus on, että alemman statuksen yhteiskunnasta tulevilla on täydellisempi tieto sen vuoksi, että he kestävät niin paljon enemmän kamppailuja elämänsä aikana. Tämän tiedon lisäksi he myös pohtivat säännöllisemmin sitä, miten korkeamman aseman yhteisöistä tulevat elävät päivittäin. Kokemustensa ja ajattelumalliensa vuoksi alemman statuksen yhteisöistä tulevat ”kokevat” enemmän ja heillä on täydellisempi ja monipuolisempi tietämys maailmasta. Näin he saavat paremman perustan maailmankuvalleen ja katsantokannalleen.

Proletaarisen katsantokannan mukaan köyhät ja muut yhteiskuntahierarkian alempien tasojen jäsenet ovat ihanteellisia tietäjiä. Tämä väite pitää paikkansa vain, jos he ymmärtävät luokkajärjestelmän ja kamppailut, joita he kestävät päivittäin. Feministit korvaavat usein termin ”naiset” termillä ”proletariaatti”, ja heillä on hyvä perustava väite asiansa puolesta.

Vahva objektiivisuus. Määritelmä- ”Strategia, jossa tutkimus aloitetaan naisten ja muiden marginaaliryhmien elämästä, jolloin saadaan vähemmän väärä kuva todellisuudesta. ”Tämä näkökulma standpoint-teoriaan keskittyy siihen, että naisten ja muiden marginalisoitujen ryhmien elämästä tehty tutkimus yleensä unohdetaan tai jätetään tarkoituksellisesti huomiotta.”

Kova objektiivisuus tuo kaksi uutta ajatusta standpoint-teoriaan.

• 1. Syrjäytyneeseen ryhmään kuuluvilla ihmisillä on enemmän kannustimia ymmärtää muita kuin omia näkökulmiaan kuin voimakkaampaan ryhmään kuuluvilla. Niillä, joilla on valtaa tai jotka kuuluvat vaikutusvaltaisempaan ryhmään, on vähemmän syytä ymmärtää, miten heitä heikommassa asemassa olevat elävät tai miten heitä kohdellaan.
• 2. Syrjäytyneeseen ryhmään kuuluvilla ihmisillä on vain vähän kannustimia puolustaa aikakauden nykyistä status quoa. Heillä ei ole mitään syytä pitää vallitsevaa status quo:ta sellaisena kuin se on, koska he ovat alhaalla sen sijaan, että huipulla korjattaisiin hyötyjä.

4 tapaa, joilla mustat naiset vahvistavat tietovaatimuksia

• 1. Ensikäden kokemus. Jos joku on kokenut kokemuksen, jonka asiantuntijaksi hän väittää itseään, häntä pidetään uskottavampana kuin niitä, jotka eivät ole kokeneet samaa kokemusta.

a. Kun puhuja suhteuttaa sanottavansa todelliseen kokemukseen, jonka hän on kokenut aiemmin, se lisää hänen uskottavuuttaan. Se antaa yleisölle tunteen, että hänellä on tunneside siihen, mitä hän sanoo, ja osoittaa myös, että hän ymmärtää henkilökohtaisesta näkökulmasta, mistä hän puhuu. Heidän jakamansa tiedot eivät enää ole objektiivisesta näkökulmasta, vaan pikemminkin heidän omasta henkilökohtaisesta tietämyksestään.

• 2. Dialogin käyttö. Mustat naiset arvostavat ja ottavat todella huomioon sen, onko ihminen halukas osallistumaan keskusteluun siitä, mistä muut ihmiset puhuvat. Jos joku ei ole halukas testauttamaan sitä, mistä hän puhuu, häntä pidetään vähemmän uskottavana.

a. Kun puhuja on halukas kuuntelemaan ja ottamaan huomioon yleisön panoksen, hän saa itsensä näyttämään yleisönsä silmissä helpommin lähestyttävältä. Tämä johtaa yleensä siihen, että yleisö reagoi paremmin, olivatpa he sitten samaa mieltä siitä, mitä puhuja sanoo tai eivät. Tämä osoittaa, että yleisö on valmis ottamaan vastaan sekä kiitosta että kritiikkiä.

• 3. Välittämisen etiikka. Jos puhuja puhuu tunteet sanojensa takana, häntä pidetään henkilönä, joka todella välittää siitä, mistä hän puhuu, sen sijaan että hän vain täyttäisi eteen asetetun tehtävän tai velvollisuuden.

a. Esimerkiksi paikallisessa mielenosoituksessa esiintyvät puhujat kuulostavat vakuuttavammilta ja heitä pidetään uskottavampina, jos heillä on karismaa. Tämä pätee myös presidenttiehdokkaisiin kampanjoiden ja vaalien aikaan. Jos näillä puhujilla ei olisi tunteita puheidensa takana, he eivät menestyisi läheskään yhtä hyvin, koska yleisö ei saisi tunnetta siitä, että he aidosti välittävät siitä, mistä he puhuvat.

• 4. Henkilökohtaisen vastuun etiikka. Jos joku arvioi ja laskee tietonsa, häntä pidetään yleisesti ottaen eettisempänä.

a. Puhujan on oltava valmis siihen, että hänen kollegansa ja kollegansa arvioivat sen, mitä hän esittää totuutena. Jos puhuja vain puhuu jostakin aiheesta ja esittää sen kuulijoilleen totena, kun hän on ainoa, joka on lukenut aineistonsa ja on samaa mieltä siitä, mitä hän sanoo, olisi epäeettistä esittää tieto virallisesti.

Feministiset näkökulmateoriat

Feministiset näkökulmateoreetikot esittävät kolme pääväittämää: (1) Tieto on sosiaalisesti paikannettua. (2) Marginalisoidut ryhmät ovat sosiaalisesti sijoittuneet tavalla, joka tekee heille mahdollisemmaksi olla tietoinen asioista ja esittää kysymyksiä kuin ei-marginalisoituneille. (3) Erityisesti valtasuhteisiin keskittyvän tutkimuksen tulisi lähteä liikkeelle syrjäytyneiden elämästä.

Feministisen näkökulman historia alkaa Hegelin kertomuksesta herra/orja-dialektiikasta ja sittemmin Marxin ja erityisesti Lukacsin kehittelemästä proletariaatin näkökulman ideasta. Saksalainen filosofi Georg Hegel analysoi vuonna 1807 herra-orja-suhdetta osoittaakseen, että se, mitä ihmiset ”tietävät” itsestään, muista ja yhteiskunnasta, riippuu siitä, mihin ryhmään he kuuluvat. Hegel totesi, että sorretut orjat voivat lopulta saavuttaa tietoisuuden vapauden tilan itsetietoisuutensa toteutumisen seurauksena taistelemalla isäntää vastaan ja osallistumalla fyysisen työn kautta projekteihin, joiden avulla hän voi muokata maailmaa vaikuttaakseen siihen eri tavoin. Hegel jatkoi vielä esimerkkinä sanomalla, että vankeudessa olevilla on selvästi erilainen näkökulma kahleiden, lakien, synnytyksen ja rangaistuksen merkitykseen kuin vangitsijoillaan, jotka osallistuvat samaan ”todellisuuteen”. Hän lisäsi myös, että koska isännät tukeutuvat yhteiskuntansa vakiintuneeseen rakenteeseen, juuri heillä on valta muodostaa näkemyksensä maailmasta; he ovat niitä, jotka kirjoittavat tarinakirjat. Miesten ja naisten väliset erot voivat olla hyvin vaikutusvaltaisia tätä teoriaa käsiteltäessä. On tärkeää muistaa, että kaikki jäsenet eivät koe kulttuuria samanlaisena eriarvoisuuden vuoksi. Naiset eivät ole monoliittinen ryhmä, eivätkä he aina jaa samaa näkökulmaa.

Feministiset standpoint-teoreetikot, kuten Dorothy Smith, Patricia Hill Collins, Nancy Hartsock ja Sandra Harding, väittivät, että tietyt sosiaalis-poliittiset positiot, joita naiset (ja laajemminkin muut ryhmät, joilla ei ole sosiaalisia ja taloudellisia etuoikeuksia) miehittävät, voivat muodostua episteemisen etuoikeuden paikoiksi ja siten hedelmällisiksi lähtökohdiksi, joiden avulla voidaan tutkia kysymyksiä, jotka koskevat paitsi sosiaalisesti ja poliittisesti marginalisoituja myös niitä, jotka sosiaalisten ja poliittisten etuoikeuksiensa ansiosta ovat sortajien asemassa. Tämän väitteen tuotti nimenomaan Sandra Harding, ja sellaisenaan: ”Tutkimuksen aloittaminen naisten elämästä tuottaa vähemmän osittaisia ja vääristyneitä kertomuksia paitsi naisten elämästä myös miesten elämästä ja koko yhteiskuntajärjestyksestä”. Tämä käytäntö on varsin ilmeinen myös silloin, kun naiset hakeutuvat ammatteihin, joita pidetään miespainotteisina. Naiset tieteen alalla ovat täydellinen esimerkki, sillä sinne eivät pääse vain harvat valitut, vaan sisään pääsevien on vaikea nousta rakenteellisilla tikkailla. Londa Schiebinger toteaa: ”Vaikka naiset opiskelevat nykyään arvostetuissa yliopistoissa suunnilleen saman verran kuin miehet, heitä kutsutaan harvoin huippuyliopistojen tiedekuntaan… Sosiologi Harriet Zuckerman on havainnut, että ’mitä arvostetumpi laitos, sitä kauemmin naiset odottavat ylennystä’. Miehet eivät yleensä kohtaa tällaista vaihtokauppaa”.”

Feminististen standpoint-teoreetikoiden välillä on vallinnut yhteisymmärrys siitä, että standpoint ei ole vain näkökulma, joka on miehitetty pelkästään sillä, että on nainen. Siinä missä näkökulma vallataan sosiaalis-historiallisen aseman tosiasiana ja se voi hyvinkin tarjota lähtökohdan standpointin syntymiselle, standpoint ansaitaan kollektiivisen poliittisen kamppailun kokemuksen kautta, kamppailun, joka edellyttää sekä tiedettä että politiikkaa. Sitten hän jatkoi sanomalla, että vaikka sekä hallitsevilla että hallituilla on näkökulmia, hallituilla on paljon menestyksekkäämmät mahdollisuudet saavuttaa näkökulma. Tämä ei kuitenkaan tarkoita sitä, etteivätkö ne, jotka valtaavat näkökulmia, jotka eivät ole marginalisoituja, voisi auttaa saavuttamaan yhteistä kriittistä tietoisuutta suhteessa valtarakenteiden ja episteemisen tuotannon vaikutuksiin. Vain tällaisten kamppailujen kautta voimme alkaa nähdä epäoikeudenmukaisen yhteiskuntajärjestyksen luomien näennäisilmiöiden alta sen todellisuuden, miten tämä yhteiskuntajärjestys itse asiassa rakentuu ja säilyy. Tämä kamppailun tarve korostaa sitä tosiasiaa, että feministinen näkökulma ei ole jotakin, jonka kuka tahansa voi saada vain väittämällä sitä. Se on saavutus. Standpoint eroaa tässä suhteessa näkökulmasta, jonka kuka tahansa voi saada yksinkertaisesti ”avaamalla silmänsä.”

Vahva objektiivisuus ja suhde feministiseen standpointtiin

Vahvan objektiivisuuden käsitteen artikuloi ensimmäisenä feministifilosofi Sandra Harding. Vahva objektiivisuus rakentuu feministisen standpoint-teorian oivalluksille, joissa väitetään, että on tärkeää lähteä liikkeelle niiden kokemuksista, jotka on perinteisesti jätetty tiedon tuottamisen ulkopuolelle. Lähtemällä tutkimuksessa liikkeelle naisten ja muiden sellaisten henkilöiden kokemuksista, jotka ovat perinteisesti olleet niiden instituutioiden ulkopuolella, joissa yhteiskunnallista elämää koskevaa tietoa tuotetaan ja luokitellaan, voidaan tuottaa objektiivisempaa ja merkityksellisempää tietoa. Naples totesi myös, että Harding väitti, että alistettujen ryhmien näkökulmasta tuotettu tieto voi tarjota vahvempaa objektiivisuutta, koska heillä on suurempi motivaatio ymmärtää valta-asemassa olevien näkemyksiä tai näkökulmia. Tutkija, joka lähestyy tutkimusprosessia vahvan objektiivisuuden näkökulmasta, on kiinnostunut tuottamaan tietoa käytettäväksi sekä paljastamaan perinteisissä tiedontuotantoprosesseissa piilevät valtasuhteet. Vahva objektiivisuus tunnustaa, että vallan tuottaminen on poliittinen prosessi ja että suurempi huomion kiinnittäminen tiedon tuottajien kontekstiin ja sosiaaliseen asemaan edistää eettisempää ja läpinäkyvämpää lopputulosta.

Mustan feministisen näkökulman teoriat

Mustan feministinen ajatusmaailma on kokoelma ajatuksia, kirjoituksia ja taidetta, jotka artikuloivat afrikkalaisen diasporan mustien naisten ja heidän puolestaan syntynyttä näkökulmaa. Musta feministinen ajattelu kuvaa mustia naisia ainutlaatuisena ryhmänä, joka on olemassa ”paikassa” Yhdysvaltojen sosiaalisissa suhteissa, joissa rodun, etnisyyden, sukupuolen, luokan ja seksuaalisen suuntautumisen ristikkäiset prosessit muokkaavat mustien naisten yksilöllistä ja kollektiivista tietoisuutta, itsemäärittelyä ja toimintaa Näkökulmateoriana musta feministinen ajattelu käsitteellistää identiteetit orgaanisina, häilyvinä, riippuvaisina, moninaisina ja dynaamisina sosiaalisesti rakentuneina ”paikkoina” historiallisessa kontekstissa. Mustan feministisen ajattelun perustana ovat mustien naisten historialliset kokemukset orjuudesta, lynkkauksen vastaisista liikkeistä, segregaatiosta, kansalaisoikeus- ja Black Power -liikkeistä, seksuaalipolitiikasta, kapitalismista ja patriarkaatista. Nykyaikaisen mustan feministisen ajattelun tunnusomaisia periaatteita ovat muun muassa seuraavat: (1) uskomus siitä, että itsensä kirjoittaminen ja osittaisen, alistetun tiedon legitimointi edustaa mustien naisten ja mustien naisten ainutlaatuista ja monipuolista näkökulmaa; (2) mustien naisten kokemukset moninkertaisesta sorrosta johtavat tarpeisiin, odotuksiin, ideologioihin ja ongelmiin, jotka eroavat mustien miesten ja valkoisten naisten tarpeista, odotuksista, ideologioista ja ongelmista; ja (3) mustan feministisen tietoisuuden käsite on jatkuvasti kehittyvä. Musta feministinen ajattelu osoittaa mustien naisten nousevaa valtaa tiedon välittäjinä. Kuvaamalla afroamerikkalaiset naiset itsemääriteltyinä ja itsenäisinä yksilöinä, jotka kohtaavat rotu-, sukupuoli- ja luokkasorron, afrosentrinen feministinen ajattelu korostaa tiedon merkitystä sorrettujen ihmisten voimaannuttamisessa.Yksi mustan feministisen ajattelun erityispiirre on sen vaatimus siitä, että sekä yksilöiden muuttunut tietoisuus että poliittisten ja taloudellisten instituutioiden yhteiskunnallinen muutos ovat olennaisia ainesosia yhteiskunnallisen muutoksen kannalta. Uusi tieto on tärkeää molempien muutosulottuvuuksien kannalta.

Tina Campt käyttää standpoint-teoriaa tarkastellessaan afrosaksalaisen Hans Hauckin kertomusta kirjassaan Other Germans.

Standpoint-teoria ja valtasuhteet

”Väitän, että valtasuhteet eivät ole samanlaisia kuin mikä tahansa muu yhteiskuntatieteiden tutkimuskohde, koska ne voivat tukahduttaa tai vääristää relevanttia näyttöä. Vallan suhteilla viittaan tiettyyn käsitykseen vallasta, nimittäin yksilön tai ryhmän kykyyn rajoittaa toisen yksilön tai ryhmän käytettävissä olevia valintoja (Allen 1989, 33). Valta tässä merkityksessä on arelaatio (ks. myös Young 1990, 31). Vaikka valtasuhteisiin ei aina liity hallintaa, ne toimivat hallinnan välineinä silloin, kun ne rajoittavat yksilön tai ryhmän valintoja tavalla, joka on yksilölle tai ryhmälle haitallinen. Väitän, että koska valtasuhteita voidaan käyttää ihmisten hallitsemiseen, ne saavat todennäköisesti liikkeelle monimutkaisen joukon motiiveja, jotka saavat potentiaaliset informantit joko salaamaan tai vääristelemään merkityksellisiä todisteita.” Kristina Rolin

Mitä Rolin on kirjoittanut, toteaa pohjimmiltaan, että valta ei ole lainkaan objektiivista. Valta ei joissakin tapauksissa edes edellytä, että yhdellä henkilöllä on realistisesti valtaa toiseen, vaan yksilöiden välillä on oltava vain koettua valtaa. Esimerkiksi kun vanhemmat sanovat lapsilleen mitä tehdä ja lapset tottelevat, on olemassa koettu valta, joka vanhemmilla on lapsiinsa nähden. Todellisuudessa lapset voivat olla tottelematta vanhempiaan. Vanhemmilla on silloin valta rangaista lapsia. Oletetaan, että rangaistuksena on lapsen kieltäminen kaikesta ulkoleikistä seuraavan viikon ajan. Lapsi voisi yksinkertaisesti vastustaa tätä rangaistusta ja leikkiä ulkona. Kapinointi vanhempia vastaan on aina vaihtoehto, mutta se ei näytä olevan aina läsnä, koska vanhemmilla koetaan olevan valtaa lapseen nähden.

Tämä näkökulma riippuu siitä, missä ympäristössä kasvatetaan. Voimme nähdä tämän yhteiskunnassa tarkastelemalla tapaa, jolla vanhemmat kasvattavat lapsiaan. Monissa tapauksissa vanhemmat kasvattavat lapsiaan samalla tavalla kuin heidät itse kasvatettiin nuorempana. Tämä näkökulma vaikuttaa siihen, miten he suhtautuvat vanhemmuuteen ja siihen, miten sitä tulisi näyttää.

Kriittisyys

Standpoint-teoria arvioi kriittistä näkökulmaa viestintäteorioissa. Tämä teoria muodostuu sosiaalisesta todellisuudesta ja kulttuurista ja sitä muokkaavat ensisijaisesti ne, joilla on valtaa ja joilla ei ole valtaa. Tämän teorian tarkoituksena on edistää vastustavien tai syrjäytyneiden osallistumista ja voimaantumista. Vaikka Standpoint-teoriaa voidaan tarkastella, kriittisin tästä teoriasta on hyöty. Koska standpoint-teoria keskittyy sosiaalisten ryhmien sijaintiin, monet tutkijat väittävät, että tämä teoria liittyy essentialismin ajatukseen, joka tarkoittaa, että kaikki naiset ovat pohjimmiltaan samanlaisia. Ihmisillä on taipumus ajatella, että samoihin sosiaalisiin ryhmiin kuuluvilla ihmisillä on samat näkökulmat; tämä on kuitenkin teorian ongelma. Tutkijat ovat väittäneet, että standpoint-teoria ei sovellu yleismaailmallisille tasoille. Standpoint-teoria keskittyy sosiaalisten ryhmien sijainteihin, joten ihmisillä on taipumus ajatella, että kaikki naiset ovat pohjimmiltaan samanlaisia. He eivät kuitenkaan ymmärrä, että läsnä on erilaisia kulttuureja, vaikka se olisi samassa sosiaalisessa ryhmässä. Siksi monet tutkijat ovat epäilleet essentialismin ajatusta. Kuten muillakin teorioilla, myös standpoint-teorialla on kritiikkinsä. Standpoint-teoria nojautuu essentialismiin ja siihen valitukseen, että se keskittyy subjektiivisuuden ja objektiivisuuden dualismiin. Essentialismilla tarkoitetaan käytäntöä, jossa yleistetään kaikki naiset (tai mikä tahansa ryhmä) ikään kuin he olisivat pohjimmiltaan samanlaisia. Essentialismi peittää alleen naisten keskuudessa vallitsevan monimuotoisuuden. Koska standpoint-teoria keskittyy sosiaalisten ryhmien sijaintiin, monet tutkijat ovat väittäneet, että se on essentialistinen. West ja Turner totesivat, että eräs Catherine O’Leary -niminen kirjoittaja (1997) väitti, että vaikka standpoint-teoria on ollut hyödyllinen naisten kokemusten lunastamisessa takaisin sopiviksi tutkimuskohteiksi, se sisältää ongelmallisen painotuksen tämän kokemuksen universaalisuudesta naisten kokemusten välisten erojen kustannuksella. Toinen Hardingin ja Woodin standpoint-teorian kritiikki, joka mainittiin, on vahvan objektiivisuuden ja subjektiivisuuden dualismi. Joseph Rouse vahvistaa myös sitä, kuinka pedagogiikka on niin tärkeä käsite standpoint-teorian kannalta, sillä yksilöiden on tärkeää tuntea ja ymmärtää standpoint-teorian taustalla oleva käsite. Se ei ole pelkkä ideateoria, joka on olemassa keskustelun luomiseksi, vaan se palvelee itse asiassa tarkoitusta, ja se on puhtaan objektiivisuuden ajatuksen mitätöiminen. ”Ensimmäistä oppituntia, jota standpoint-teoriat ehdottavat, ei ole riittävästi korostettu kirjallisuudessa. Standpoint-teoriat muistuttavat meitä siitä, miksi naturalistinen käsitys tietämisestä on niin tärkeä. Tietoväitteet ja niiden oikeutus ovat osa maailmaa, jota pyrimme ymmärtämään. Ne syntyvät tietyissä olosuhteissa ja niillä on todellisia seurauksia. Ne eivät ole pelkkiä representaatioita idealisoidussa loogisessa tilassa, vaan tapahtumia kausaalisessa sidoksessa. Sekä poliittisesti että episteemisesti on merkitystä sillä, mitkä käsitteet ovat ymmärrettäviä, mitkä väitteet kuulevat ja ymmärtävät ketkä, mitkä maailman piirteet ovat havaittavissa ja mitkä syyt ymmärretään merkityksellisiksi ja painaviksi sekä mitkä johtopäätökset uskottaviksi.”

Postmoderniin tapaan kannanottoteoreetikot väittävät, että kannanotot ovat suhteellisia eikä niitä voi arvioida millään absoluuttisilla kriteereillä, mutta silti he ehdottavat, että sorretut ovat vähemmän puolueellisia tai puolueettomampia kuin etuoikeutetut. Feministit huomauttavat, että suuri osa länsimaisesta ajattelusta on järjestetty vastakkainasettelujen eli dualismien ympärille. Järki ja tunne, julkinen ja yksityinen, luonto ja kulttuuri sekä subjekti ja objekti ovat vain muutamia vastakohtapareja, jotka ovat yleisiä järjestämisperiaatteita länsimaisessa ajattelussa.

Feministit ovat olleet huolissaan näistä dualismeista kahdesta asiaan liittyvästä syystä. Ensinnäkin dualismit merkitsevät yleensä termien välistä hierarkkista suhdetta, jossa toista korotetaan ja toista väheksytään. Hän sanoi myös, että kun esimerkiksi ehdotamme, että päätökset tulisi tehdä rationaalisesti eikä emotionaalisesti, osoitamme, että järki on kulttuurissamme korkeammassa arvossa kuin tunteet. Tähän asiaan liittyy myös huoli siitä, että nämä dualismit muuttuvat kulttuurissamme usein sukupuolittuneiksi. Tässä prosessissa miehet liitetään yhteen ääripäähän ja naiset toiseen ääripäähän. Järjen ja tunteiden tapauksessa naiset samaistetaan tunteisiin. Koska kulttuurimme arvostaa tunteita vähemmän kuin järkeä, naiset kärsivät tästä assosiaatiosta. Feministiset kriitikot ovat yleensä huolissaan siitä, että dualismit pakottavat vääriä kahtiajakoja (kokonaisuuden jakamista) naisiin ja miehiin, eivätkä näe, että elämä ei ole niinkään joko/tai vaan sekä/että, kuten relationaalisen dialektiikan teoriassa todetaan.

• Postmoderni kritiikki – Tämän kritiikin perustan kiteyttää tutkija Seyla Benhabib. Hän kiteyttää sen toteamalla, että ”transsendentaaliset totuuden takeet ovat kuolleet; … on vain paikallisten narratiivien loputon kamppailu, jotka kilpailevat keskenään legitimiteetistä”. Tämä tarkoittaa sitä, että ei voi olla yhtä ainoaa tapaa, jolla kaikkien ihmisten pitäisi toimia tietyissä olosuhteissa, vaan pikemminkin tutkimuksia ja teorioita, joissa keskitytään yleisen enemmistön yhteiseen hyvään. Tässä kritiikissä todetaan myös, että ei ole olemassa mitään narratiivia, johon voisimme perustaa yhden universaalin totuusversion yhteiskunnissa eri puolilla maailmaa. Postmodernistit diskreditoivat valistuksen ja länsimaisen liberaalin demokratian moraaliset ihanteet.
• Kommunitaristinen kritiikki – Tässä kritiikissä keskitytään siihen, miten teoria tarkastelee suhteita ja viestintää tietämättä mitään ihmisten historiasta, suhteista tai velvoitteista viestinnän lähtökohdissa. Todellinen elämä on sotkuista ja jokaisen vuorovaikutuksen taustalla on useita näkökohtia. Tämän yleistyksen välttämiseksi Benhabib ehdottaa, että meidän pitäisi tutkia tavallisia ihmisiä, jotka elävät yhteisöissä, sen sijaan että suorittaisimme tutkimuksen tuntemattomassa ympäristössä.
• Feministinen kritiikki – Tämän kritiikin lähtökohtana on se, että Habermas jättää huomiotta sukupuolten väliset erot teoriaa muodostaessaan. Teoria jättää huomiotta naisten historian ja sen, miten heitä on rajoitettu yhteiskunnassa sekä poliittisesti että sosiaalisesti, eikä näin ollen ole riittävä havainto niistä eroista, joita miesten ja naisten välillä voi olla.

Ks. myös

• Standpoint-feminismi
• Sosiaalinen konstruktionismi

36. Ryan, Michael. ”Standpoint Theory.” Encyclopedia of Social Theory. Ed. George Ritzer. Vol. 2. Thousand Oaks, CA: Sage Reference, 2005. 789. Gale Virtual Reference Library. Web. 12.11.2012. 37. ROUSE, J. (2009). Standpoint Theories Reconsidered. Hypatia, 24(4), 200-209. doi:10.1111/j.1527-2001.2009.01068.x38. Harnois, C. E. (2010). Rotu, sukupuoli ja mustien naisten näkökulma. Sociological Forum, 25(1), 68-85. doi:10.1111/j.1573-7861.2009.01157.x39. ROLIN, K. (2009). Standpoint-teoria valtasuhteiden tutkimuksen metodologiana. Hypatia, 24(4), 218-226. doi:10.1111/j.1527-2001.2009.01070.x

>Schiebinger, Londa (1999). Onko feminismi muuttanut tiedettä? United States of America: Harvard University Press. pp. 33-53. ISBN 0674005449.</ref>

Tämä sivu käyttää Wikipedian Creative Commons -lisensoitua sisältöä (katso tekijät).

.