Tämä Dharma on kaikista opetuksista erinomaisin, vaikkakin
vaikea hallita ja vaikea ymmärtää; jopa
Kiinan tietäjien
olisi ollut vaikea ymmärtää sitä. Se antaa loputtomia
ja mittaamattomia siunauksia ja hedelmiä, jopa korkeimman bodhin, valaistumisen, saavuttamisen
. Aivan kuten chintamani-jalokiven
sanotaan täyttävän jokaisen tarpeen toiveen mukaan, niin myös loistavan Dharman Aarteet
eivät koskaan lakkaa antamasta täyttä vastakaikua
niille, jotka sitä etsivät. Lisäksi Dharma on tullut Koreaan,
kaukana Intiasta, ja niiden välissä olevat kansat ovat nyt innokkaita
sen opetuksen seuraajia, eikä yksikään ole sen ulottumattomissa.Paekšen ruhtinas
Kaikkiin ihmisiin vaikuttaa puoluekannattavuus, ja vain harvat
ovat laajakatseisia.PRINSES SHOTOKU
Japani esiintyy kiinalaisissa kronikoissa ensin noin sadan puoliarbaarisen valtion ryppäänä, mutta vuoteen 57 eKr. mennessä Nu in Wo (Japani) valtio lähetti lähettiläät Kiinan keisarin luo ja sai tältä kultaisen sinetin. Vuosisataa myöhemmin Himiko-niminen nainen, joka oli käyttänyt hengellistä auktoriteettiaan lopettaakseen sisällissodan Wo:ssa, kokosi kolmekymmentä valtiota liittovaltioksi, joka piti yllä diplomaattisuhteita Kiinan ja Korean kanssa. Ajan myötä liittovaltio hajosi, ja Japani katosi Aasian tietoisuudesta puoleksitoista vuosisadaksi, ja se muistettiin vasta, kun japanilaiset valloittivat kolme korealaista kuningaskuntaa vuonna 391, mikä viittasi valtioiden yhdistymiseen voimakkaiden johtajien johdolla. Vuoteen 400 mennessä Japanin keskiosassa sijaitseva Yamato-hovi, joka oli rikastunut Korean kuningaskunnilta saaduilla kunnianosoituksilla, oli saavuttanut keisarillisen vallan huipun. Vaikutusvaltaisten sukujen ja vahvojen aatelisten välinen kova kilpailu teki kuitenkin sen perustan epävarmaksi, ja pian hovi ajautui rappioon. Tänä aikana buddhalaiset opetukset, jotka olivat jo pitkään levinneet hiljaa merenkulkijoiden ja tavallisen kansan keskuudessa, ilmestyivät hoviin. Aikanaan ne antaisivat sysäyksen kansalliselle nuorentumiselle sekä hengellisellä että maallisella tasolla.
Vuonna 538 Korean Paekchen kuningaskunnan prinssi esitteli buddhadharman, Buddhan opetukset, Buddhan kuvan, bodhisattvojen kuvien, seremoniaesineiden ja pyhien tekstien kokoelman muodossa Yamaton keisari Kimmeille. Niin kauan kuin buddhalaisuuden vaikutus levisi vain yleisen väestön keskuudessa, keisarin ei tarvinnut virallisesti huomata sen läsnäoloa. Mutta kun se oli esitelty hoville, hänen oli päätettävä, sallitaanko tämä vieras usko Japaniin. Nimellisesti valtaistuimelle uskolliset ujit eli klaanit jakautuivat jyrkästi niihin, jotka halveksivat ulkomaisia vaikutteita, ja niihin, jotka pitivät niitä välttämättöminä japanilaiselle sivistykselle. Kimmei teki kompromissin sallimalla yhden klaanin kääntyä, minkä se teki mielellään niin poliittisista kuin hengellisistä syistä. Vaikka erään kertomuksen mukaan Kimmei kielsi myöhemmin uuden uskonnon, hänen seuraajansa, keisari Bidatsu, suvaitsi sitä ilmeisesti siksi, että hän uskoi sen taikuuden olevan tarpeeksi voimakasta voittaakseen paikallisten jumalien mahdollisen vihamielisyyden. Hänen seuraajansa, keisari Yomei, hallitsi vain kaksi vuotta, mutta hän hyväksyi virallisesti Buddhan opetukset ja aloitti temppelin rakentamisen Bhaishyajyagurun, joka tunnetaan Japanissa nimellä Yakushi, parantava Buddha. Vaikka hän kuoli ennen hankkeen valmistumista, hänen sisarestaan tuli keisarinna Suiko, joka saattoi työn loppuun. Sekä Japanin että buddhalaisen perinteen kannalta hänen valtaistuimelle nousunsa merkitsi alkua kulttuurin kukoistukselle, jota ei ole ennen eikä jälkeenpäin nähty.
Ensinnäkin Yomein kuolema käynnisti klaanien välisen sisällissodan, joka johti lopulta buddhalaisen uskon ja buddhalaiset käytännöt hyväksyneen ujin, sogan, ratkaisevaan voittoon. Tämä voitto varmisti keisarinna Suikon nousun valtaistuimelle ja buddhalaisen tien tunnustamisen valtionuskonnoksi. Toiseksi se johti siihen, että vuonna 593 prinssi Shotoku, Yomein poika, nimitettiin tätinsä sijaishallitsijaksi. Vuonna 574 prinssi Umeyadoksi syntynyt Shotokuva sai erinomaisen koulutuksen, johon kuului huomattavia buddhalaisen filosofian ja kulttuurin opintoja. Hänen luonteensa ja älyllisen ymmärryksensä on täytynyt olla poikkeuksellista, sillä hän osoitti, että hän ymmärsi uskontoa metafyysisesti paljon paremmin kuin ikätoverinsa ja että hänen valtiomieskykynsä on edelleen hämmästyttävä. Hänestä tehtiin regentti 19-vuotiaana, ja hän oli Japanin tosiasiallinen hallitsija kolmen vuosikymmenen ajan nopeiden muutosten keskellä. Jo elinaikanaan hänelle annettiin nimi Shotoku, joka tarkoittaa ’pyhää ja hyveellistä’.
Heti kun prinssi Shotoku oli noussut regentiksi, hän julisti buddhadharman valtionuskonnoksi ja perusti Tenno-jin, buddhalaisten instituutioiden kompleksin, johon kuului temppeli, johon kuului korkeakoulu ja luostari, sekä mielisairaala, sairaala ja sairaanhoitolaitos, joista kaikista tuli malleja myöhemmille samankaltaisille instituutioille. Hän rakensi temppelin lähelle nykyisen Osakan rantaa, ja se sijaitsi niin, että sekä suurlähetystöt että maahanmuuttajat kulkivat sen porttien läpi saapuessaan valtakuntaan. Annettuaan uudelle valtionuskonnolle vankan perustan prinssi Shotoku käänsi huomionsa valtiollisiin asioihin ja antoi niille omaleimaisen buddhalaisen ulottuvuuden. Lähes vuosikymmenen ajan hän hoiti tasapainoisia suhteita Korean kuningaskuntiin Paekcheen, Sillaan ja Koguryoon, jotta yksikään niistä ei saisi suhteettoman edullista asemaa muihin nähden. Tämä mahdollisti hänen pyrkimyksensä suoriin suhteisiin Kiinan kanssa. Buddhalaisena hän katsoi, että kaikki suvereenit kuningaskunnat, joita hallitsivat buddhalaiset hallitsijat, olivat tasavertaisessa asemassa. Käyttämällä kenties keksimäänsä titteliä Tenno, ”taivaallinen hallitsija”, hän lähetti Kiinan keisarille kirjeen, jonka otsikkona oli: ”Auringonnousun maan hallitsija lähettää viestinsä Auringonlaskun maan hallitsijalle”. Kiinalaisten kronikoiden mukaan keisari oli tyytymätön oletettuun tasa-arvoon ja (hänelle) epämairittelevaan metaforaan. Prinssi Shotokun lähettiläät kuitenkin rauhoittivat keisaria, kun hänelle kerrottiin, että Shotoku piti häntä bodhisattvana ja että näiden kahden kansakunnan väliset suhteet perustuivat moraalisiin ja henkisiin siteisiin.
Keisari kirjoitti takaisin ja toi selkeästi esiin näkökulmansa sanoilla: ”Keisari puhuu Yamaton prinssille”. Häikäisemättä prinssi Shotoku vastasi: ”Idän Tenno (taivaallinen hallitsija) puhuu lännen keisarille.” Lopulta prinssi Shotoku onnistui vaalimaan suhteita Kiinaan vaarantamatta uskoaan siihen, että kaikki kansat ovat tasa-arvoisia. Hänen lähettiläidensä mukana oli japanilaisia munkkeja ja opiskelijoita, jotka viettivät pitkiä aikoja opiskellen kiinalaista uskontoa ja tiedettä. Kun he palasivat Japaniin, he tukivat innokkaasti prinssi Shotokun uudistuksia. Hän myös rohkaisi kiinalaisia ja korealaisia muuttamaan Japaniin ja jakamaan taiteellisia ja teknologisia taitojaan. Koska buddhalainen ajattelu koki tuohon aikaan renessanssia Kiinassa, uudet koulukunnat seurasivat toisiaan Japaniin ja saivat levitä vapaasti koko maahan. Sukupolven kuluessa prinssi Shotoku elvytti Japanin elämää ja kulttuuria.
Vuonna 604 hän kirjoitti ja julkisti kempon eli perustuslain, joka tuli tunnetuksi nimellä Seitsemäntoista artiklan perustuslaki. Se ei ollut niinkään lakikokoelma kuin tutkielma, jossa vahvistettiin terveen hallinnon moraalinen perusta ja poliittinen perusta, ja sitä alettiin pitää kansallisen elämän johtavien periaatteiden julistuksena. Prinssi Shotokulle Buddhan ainutlaatuinen asema kaikkien ihmisten vapahtajana merkitsi jokaisen yksilön korkeinta arvoa, sillä jokainen voi tietoisuudessaan olla yhtä Buddhan kanssa. Vastaavasti hän väitti, että prinssin ainutlaatuinen asema merkitsee kaikkien ihmisten tasa-arvoa, aivan kuten heidän tasa-arvoisuutensa viittaa siihen, että tarvitaan vain yksi hallitsija. ”Harmoniaa on arvostettava”, hän kirjoitti kemponsa alussa, ”ja eripuraa on paheksuttava”. Koska kaikki ihmiset ovat kuitenkin jakautuneet klaaneihin tai vastaaviin, puolueelliset näkemykset kaventavat jokaisen ihmisen näkemystä. Sikäli kuin hallituksella on pelkkää hallintoa pidemmälle menevä tehtävä – ja jopa täyttääkseen tämän tehtävän asianmukaisesti – sen on pyrittävä korjaamaan kahtiajaon pahat ja alentavat seuraukset asettamalla korkeimmat moraaliset ja hengelliset ihanteet ja noudattamalla niitä.
Kolmen aarteen – Buddhan, Dharman ja Sanghan – kunnioittaminen on kaikkien ihmisten perimmäinen turvapaikka, ja siksi niiden tulisi olla uskon korkeimmat kohteet. Koska harva ihminen, jos yksikään, on peruuttamaton, on oltava mahdollista saattaa yksilöt totuuteen opetuksen avulla. Jos Kolme aarretta edustivat prinssi Shotokulle uskon ja pyrkimyksen huippua, niiden tulisi olla sovellettavissa kansalliseen elämään kaikilla osa-alueilla. Vaikka tällaisten näkemysten voitaisiin katsoa tukevan konservatiivista lähestymistapaa hallintoon, prinssi Shotoku sovelsi niitä vallankumouksellisesti kannattamalla keskitettyä hallintoa, jota hallinnoitaisiin pikemminkin ansioihin kuin perimään perustuvalla hierarkialla. Vaikka hän ei pystynytkään täysin toteuttamaan tätä radikaalia kehitystä, hän antoi sysäyksen vuoden 645 onnistuneelle Taika-uudistukselle, jossa hänen tavoitteensa toteutuivat neljännesvuosisata hänen kuolemansa jälkeen. Käytännön tasolla hänestä tuli Japanin ensimmäinen tienrakentaja, ja toisinaan hän johti rakentamista henkilökohtaisesti.
Koska temppelit eivät olleet vain jumalanpalveluspaikkoja, vaan sisälsivät usein myös koulutus- ja sosiaalihuoltokeskuksia, ruhtinas Shotoku näki ne luonnollisina polttopisteinä kaupunkien ja maaseutualueiden nousevalle kulttuurille. Hän rakensi tai kehotti muita rakentamaan neljäkymmentäkuusi temppeliä valtakautensa aikana, mukaan lukien Horyuji-temppeli, jossa hän itse meditoi. Nykyinen Horyuji-temppeli on uskollinen restaurointi, joka rakennettiin pian vuonna 670 tapahtuneen tuhoisan tulipalon jälkeen, ja se on Japanin vanhin säilynyt puurakennus. Sen alueella sijaitsee Yumedono eli näyn kappeli, jossa on armon herran Avalokiteshvaran naispuolisen muodon Kwannonin (Kwan-Yin) patsas. Legendan mukaan prinssi Shotoku meditoi siellä ja pääsi hengelliseen yhteyteen Buddhan kanssa. Myöhemmät sukupolvet alkoivat uskoa, että prinssi Shotoku itse oli Kwannonin inkarnaatio.
Hänet yhdistetään myös Arahakadera- eli Shitennoji-temppeliin, joka on omistettu neljälle Shitenno- eli deva-kuninkaalle, jotka hinduperinteessä tunnetaan nimellä Lokapalas eli neljän kosmisen suunnan vartijat. Vaikka tutkimuksissa on epäilty, oliko temppeli alun perin omistettu näille jumalille, arkeologiset tutkimukset ovat osoittaneet, että alkuperäinen temppeli rakennettiin prinssi Shotokun aikana. Tuolloin ehkä suurin temppeli oli Asukadera eli Hokoji, joka rakennettiin Soga-klaanin voiton kunniaksi, joka johti prinssi Shotokon valtaan. Vuosina 1956 ja 1957 tehdyissä kaivauksissa kaivettiin esiin jade-esineitä, miekkoja ja buddhalaisia pyhäinjäännöksiä, jotka oli huolellisesti talletettu pääpagodin lattian alle. Hokoji oli Soga-klaanin päätemppeli, ja myöhempinä vuosina sitä kutsuttiin Gangojiksi. Kun hovi muutti Naraan vuonna 716, sinne rakennettiin uusi Gangoji – Shingangoji – jatkamaan perinnettä. Samalla kun prinssi Shotoku valvoi temppelien perustamista, keisarinna Suiko lahjoitti avokätisesti buddhalaisia sairaaloita ja luostarilaitoksia sekä miehille että naisille.
Vaikka prinssi Shotoku oli aktiivinen asioihin perehtynyt mies ja näki itsensä auttavansa kansallisen kulttuurin perustamisessa, hän oli myös kansansa hengellinen johtaja. Hän toivotti tervetulleeksi uudet buddhalaiset koulukunnat, kun ne tulivat Japaniin nopeasti peräkkäin, mutta hän piti kiinni filosofiasta, jossa hänet oli kasvatettu – Kiinassa kukoistaneen Sanron- eli Kolmen käsittelyn koulukunnan filosofiasta. Tämä näkemys sai vaikutteita Nagarjunan kolmesta tutkielmasta, ja sen idealismi vaikutti prinssi Shotokun työhön. Hän piti julkisia luentoja buddhalaisesta ajattelusta ja osoitti, miten hänen hallitus- ja yhteiskuntaideaalinsa liittyivät siihen. Lisäksi hän valitsi kolme sutraa, joita hän kommentoi. Nämä eivät olleet Sanronin kolmea traktaattia eivätkä minkään koulukunnan triadia, vaan hänen oma valintansa, joka hänen mielestään edusti parhaiten hänen ajatuksiaan ja aikomuksiaan. Hänen käsinkirjoitettu kommenttinsa Lootus-sutraan on säilynyt Horyuji-temppelissä.
Lootus-sutran, joka tunnetaan sanskritiksi nimellä Saddharma Pundarika Sutra ja japaniksi nimellä Hokke-kyo, lisäksi prinssi Shotoku valitsi Vimalakirti Nirdesha-sutran, joka tunnetaan nimellä Yuima-gyo, ja Kuningatar Shrimalan Leijonan huuto-sutran, jota kutsutaan nimellä Shoman-gyo. Lootussutra opettaa, että historian Buddha oli dharman eli Ikuisen Totuuden ilmaus ajassa. Kuten dharma, Buddha ponnisti lakkaamatta vetääkseen kaikki olennot ekayanaan, Yhteen Tiehen, joka voi saada lukemattomia muotoja. Sutra vertaa valaistumisen tietä taivaalliseen sateeseen, joka koostuu vedestä, joka on kaikkialla tasalaatuista mutta ravitsee kaikkia eläviä olentoja niiden tarpeiden mukaan. Historiallinen Buddha on siis malliesimerkki, jota tulee seurata, ja tätä tekevät ne, jotka etsivät luopumisen tietä palvellen pyyteettömästi muita. Koska Buddha todellisessa olemuksessaan on maailmankaikkeuden herra, hänen työnsä jatkuu lukemattomilla tavoilla ja erityisesti niiden bodhisattvojen kautta, joita hän lähettää maailmaan kaikkina aikoina ja kaikkiin kulttuureihin. Prinssi Shotokun mielestä hallitsijan tulisi pyrkiä jäljittelemään bodhisattvoja heidän työssään. Valtionpäämiehenä tämä tarkoitti uskonnollisten ja hyväntekeväisyyslaitosten tukemista, mutta se tarkoitti myös kaupan edistämistä, rauhan turvaamista, lain ylläpitämistä ja kaikenlaisten julkisten töiden tekemistä.
Yuima-gyo keskittyy Vimalakirtin ympärille, joka on hyveellinen vaisalilainen maallikko, joka ruumiillistaa bodhisattvan elämän. Pyhä teksti luonnehtii Yuimaa (Vimalakirtia) ylevästi:
Hänen äitinsä on Viisaus, hänen isänsä Tahdikkuus, hänen sukulaisensa kaikki olennot, hänen asuinpaikkansa shunyata. tyhjyys. Hänen vaimonsa on Ilo, hänen tyttärensä Rakkaus, hänen poikansa Totuus. Näin ollen, vaikka hän elää talonpojan elämää, se ei sido häntä maalliseen olemassaoloon.”
Kommentaarissaan prinssi Shotoku esitti ihanteen, jonka saavuttamiseksi hän itse ponnisteli, ja yhdisti Yuiman täydellisyyden jokaisen ihmisen henkisiin pyrkimyksiin:
Yuima oli suuri tietäjä, joka saavutti buddhalaisen täydellisyyden huipun, ollen Buddhan veroinen valaistumisessa. Metafyysisessä olemuksessaan hänen persoonansa oli identtinen tathatan, perimmäisen Todellisuuden kanssa, ja ilmenemismuodoissaan hänen elämänsä samaistui kaikkiin olentoihin. . . . Hänen henkinen elämänsä oli ikuisesti ylittänyt aikomusten ja tahtojen rajat, eivätkä valtion ja yhteiskunnan asiat vaikuttaneet hänen mieleensä. . . . Koska häntä liikutti lakkaamaton myötätunto, hän työskenteli jatkuvasti ihmisten hyväksi elämällä talonpojan elämää.
Prinssi Shotokulle, jonka kunnioitus munkkeja ja pappeja kohtaan heijastui instituutioissa, jotka hän rakensi heille, buddhadharman uudistavan voiman todellinen koe oli sen voima muuttaa tavallisten ihmisten elämää ja antaa aivan uusi merkitys jokapäiväisen elämän välttämättömille tehtäville.
Kuningatar Shrimala eli Shoman, Shoman-gyon sankaritar, edustaa naiseuden mallia. Vaikka hän on jalo kuningatar, hän suhtautuu kunnioittavasti äitiinsä ja on uskollinen miehelleen. Hän vannoi Buddhan edessä, että hän harjoittaa myötätuntoa ja itsensä kieltämistä, omistaa omaisuutensa köyhille ja pyrkii auttamaan hädänalaisia kaikin mahdollisin keinoin, myös uhraamalla tarvittaessa oman henkensä. Shoman-gyossa hän piti puheen, jossa hän erotti toisistaan muiden taivuttamisen hyveelliseen elämään, mikä onnistuu vain oikealla kehotuksella ja esimerkillä, ja paheiden ja vääryyksien torjumisen, mikä vaatii joskus tukahduttamista. Prinssi Shotoku otti hänen lupauksensa malliksi omalle päättäväisyydelleen, ja koko pitkän valtakautensa ajan hän tasapainotteli hienovaraisesti suostuttelun ja esimerkinannon voimaa hallinnossa pakkokeinojen voimaa vastaan.
Prinssi Shotokun kuoltua vuonna 622 Sokan klaanilla oli taipumus tavoitella henkilökohtaisia kunnianhimoja keisarillisen hallinnon kustannuksella. Vuonna 643 he jopa tappoivat prinssi Shotokun perillisen, koska tämä tuki prinssin politiikkaa. Tämä sydämetön teko vieraannutti muun hovin, ja vuonna 645 Sokan johto teloitettiin. Kun keisari Kotoku astui virkaan samana vuonna, prinssi Shotokun uudistukset, kuten yksityisen maanomistuksen lakkauttaminen, maan oikeudenmukainen jako ja yleinen verotus, otettiin tiukasti käyttöön. Joukko asetuksia poisti buddhalaiset instituutiot Soga-klaanin yksinomaisesta valvonnasta ja asetti ne suoraan hallituksen suojelukseen. Vaikka tämä politiikka antoi hallitukselle hallinnollisen määräysvallan munkkeihin ja nunniin, keisari Kotoku oli buddhalainen eikä pyrkinyt puuttumaan uskonnollisiin asioihin. Pikemminkin hän perusti kymmenestä arvostetusta buddhalaisesta koostuvan johtokunnan valvomaan buddhalaista koulutusta, ja siihen kuului useita henkilöitä, jotka olivat opiskelleet Kiinassa prinssi Shotokun käskystä. Lisäksi hän nosti eräät buddhalaiset juhlat, kuten Gautama Buddhan syntymäpäivän, valtiollisiksi seremonioiksi.
Se, että prinssi Shotokun seuraajat tukeutuivat hänen Kiinaan lähettämiensä opiskelijoiden neuvoihin ja saattoivat menestyksekkäästi päätökseen monet hänen aloittamistaan uudistuksista, kertoo hänen hallinnollisesta, moraalisesta ja hengellisestä statuksestaan. Häntä voidaan liioittelematta kutsua Japanin isäksi. Kuolinvuoteellaan hän siteerasi Dhammapadasta (XIV.5) jakeen, joka samalla kiteytti Buddhan opetuksen ja hänen oman työnsä:
Pidättäytyminen kaikesta pahasta, hyvän vaaliminen, mielen puhdistaminen – tämä on buddhojen opetus.