Vuoden 1917 vallankumouksen jälkeen Neuvostoliiton viranomaiset päättivät lakkauttaa arabialaisten aakkosten käytön äidinkielissä Neuvostoliiton hallitsemassa Keski-Aasiassa, Kaukasuksella ja Volgan alueella (mukaan lukien Tatarstan). Näin paikallinen muslimiväestö estettiin altistumasta Koraanin kielelle ja kirjoitusjärjestelmälle. Näiden kielten uudet aakkoset perustuivat latinalaisiin aakkosiin, ja ne saivat vaikutteita myös turkkilaisista aakkosista. Politiikka oli kuitenkin muuttunut 1930-luvun lopulla. Vuosina 1939-1940 neuvostoliittolaiset päättivät, että useat näistä kielistä (mukaan lukien tataari, kazakki, uzbekki, turkmeni, tadžik, kirgiisi, azerbaidžanilainen ja baskiiri) käyttäisivät vastedes kyrillisiä kirjaimia. Väitettiin, että siirtyminen tapahtui ”työväenluokan vaatimuksesta.”
1920-luvun alusta 1930-luvun puoliväliin: IndigenisaatioEdit
Stalinin teos Marxism and the National Question (1913) loi Neuvostoliiton kansallisuuspolitiikan peruskehyksen. Mainitun politiikan alkuvuosia, 1920-luvun alusta 1930-luvun puoliväliin, ohjasi korenizatsijan (”kotoperäistämisen”) politiikka, jonka aikana uusi neuvostohallinto pyrki kääntämään venäläistämisen pitkäaikaiset vaikutukset ei-venäläiseen väestöön. Kun hallinto pyrki vakiinnuttamaan valtansa ja legitimiteettinsä koko entisen Venäjän imperiumin alueella, se ryhtyi rakentamaan alueellisia hallintoyksiköitä, rekrytoimaan ei-venäläisiä johtaviin asemiin ja edistämään ei-venäläisten kielten käyttöä valtionhallinnossa, tuomioistuimissa, kouluissa ja joukkotiedotusvälineissä. Tuolloin vakiintunut iskulause oli, että paikallisten kulttuurien tulisi olla ”sisällöltään sosialistisia mutta muodoltaan kansallisia”. Toisin sanoen nämä kulttuurit olisi muutettava vastaamaan kommunistisen puolueen koko neuvostoyhteiskuntaa koskevaa sosialistista hanketta, mutta niissä olisi oltava alkuperäisten kansallisuuksien aktiivinen osallistuminen ja johtajuus, ja niiden olisi toimittava ensisijaisesti paikallisilla kielillä.
Varhaisella kansallisuuspolitiikalla oli myöhemmän politiikan kanssa yhteinen tavoite varmistaa kommunistisen puolueen valvonta kaikilla Neuvostoliiton poliittisen, taloudellisen ja yhteiskunnallisen elämän osa-alueilla. Neuvostoliiton varhaisella politiikalla, jolla edistettiin sitä, mitä eräs tutkija on kuvannut ”etniseksi partikularismiksi” ja toinen ”institutionalisoiduksi monikansallisuudeksi”, oli kaksinkertainen tavoite. Yhtäältä sillä pyrittiin torjumaan venäläistä sovinismia varmistamalla muille kuin venäläisille kielille ja kulttuureille paikka vastaperustetussa Neuvostoliitossa. Toisaalta se oli keino estää vaihtoehtoisten etnisesti perusteltujen poliittisten liikkeiden, kuten pan-islamismin ja pan-turismin, muodostuminen. Yksi keino tämän saavuttamiseksi oli edistää joidenkin mielestä keinotekoisia erotteluja etnisten ryhmien ja kielten välillä sen sijaan, että edistettäisiin näiden ryhmien sulautumista ja turkkilaisuuteen tai johonkin muuhun alueelliseen kieleen perustuvaa yhteistä kielivalikoimaa.
Neuvostoliiton kansallisuuspolitiikalla pyrittiin sen alkuvuosista lähtien torjumaan näitä kahta tendenssiä takaamalla ei-venäläisille kansallisuuksille jonkinlainen kulttuurinen autonomia liittovaltiomaisen järjestelmän tai hallintorakenteen puitteissa, vaikkakin pidettiin kiinni siitä, että vallassa oleva Kommunistinen Puolue oli monoliittinen eikä liittovaltiomainen. Muiden kuin venäläisten väestöjen virallisten alueiden määrittelemiseksi Neuvostoliiton sisällä käynnistettiin ”kansallis-territoriaalinen rajausprosessi” (ru:национально-территориальное размежевание). Liittovaltion järjestelmässä korkein asema annettiin liittotasavaltojen nimikkokansallisuuksille ja alempi asema autonomisten tasavaltojen, autonomisten maakuntien ja autonomisten okruugien nimikkokansallisuuksille. Kaikkiaan noin 50 kansallisuudella oli liittovaltion järjestelmässä tasavalta, maakunta tai okruugi, jota ne nimellisesti hallitsivat. Federalismin ja äidinkielisen opetuksen tarjoaminen jättivät lopulta perinnöksi suuren ei-venäläisen yleisön, joka oli koulutettu etnisten ryhmiensä kielillä ja joka tunnisti tietyn kotimaan Neuvostoliiton alueella.
1930-luvun loppu ja sota-aika: Muokkaa
1930-luvun lopulla tapahtui kuitenkin huomattava poliittinen muutos. Joillakin kansallisilla alueilla, kuten Ukrainassa, oli tehty puhdistuksia jo 1930-luvun alussa. Ennen Ukrainassa vuonna 1933 tapahtunutta käännettä Krimin ASSR:n Veli Ibrahimoviin ja hänen johtoonsa vuonna 1929 kohdistunut puhdistus ”kansallisen poikkeavuuden” vuoksi johti hallinnon, koulutuksen ja tiedotusvälineiden venäläistämiseen sekä siihen, että Krimin tataareille luotiin omat aakkoset, joilla korvattiin latinalaiset aakkoset. Niistä kahdesta vaarasta, jotka Josif Stalin oli tunnistanut vuonna 1923, porvarillisen nationalismin (paikallinen nationalismi) sanottiin nyt olevan suurempi uhka kuin suurvenäläinen sovinismi (suurvaltasovinismi). Vuonna 1937 Faizullah Hojev ja Akmal Ikramov erotettiin Uzbekistanin SNT:n johtajista, ja vuonna 1938, Moskovan kolmannessa suuressa näytösoikeudenkäynnissä, heidät tuomittiin ja sittemmin surmattiin väitetyn neuvostovastaisen kansallismielisen toiminnan vuoksi.
Sen jälkeen, kun Stalinista, venäläistyneestä georgialaisesta, tuli Neuvostoliiton kiistaton johtaja, venäjän kielen merkitys korostui. Vuonna 1938 venäjän kielestä tuli pakollinen oppiaine kaikissa neuvostokouluissa, myös niissä, joissa muiden oppiaineiden (esim. matematiikan, luonnontieteiden ja yhteiskuntaopin) pääasiallisena opetusaineena oli jokin muu kuin venäjän kieli. Vuonna 1939 muut kuin venäjänkieliset kielet, joille oli 1920-luvun lopulla annettu latinaan perustuva kirjoitusasu, saivat uuden, kyrilliseen kirjoitusasuun perustuvan kirjoitusasun. Yksi todennäköinen peruste näille päätöksille oli tunne lähestyvästä sodasta ja siitä, että venäjä oli puna-armeijan komentokieli.
Ennen toista maailmansotaa ja sen aikana Josif Stalin karkotti Keski-Aasiaan ja Siperiaan useita kokonaisia kansallisuuksia, koska niitä epäiltiin yhteistyöstä saksalaisten hyökkääjien kanssa: Volgan saksalaisia, Krimin tataareja, tšetšeenejä, ingušeja, balkareita, kalmykkeja ja muita. Pian sodan jälkeen hän karkotti Siperiaan myös monia ukrainalaisia, baltteja ja virolaisia.
Sodan jälkeen Stalin ja hänen seuraajansa edistivät venäläisen kansan johtavaa asemaa Neuvostoliiton kansojen ja kansallisuuksien perheessä. Selkeimmin tätä muutosta korosti kommunistisen puolueen pääsihteerin Stalinin voitonpäivän malja Venäjän kansalle toukokuussa 1945:
Haluan kohottaa maljan neuvostokansamme ja ennen kaikkea Venäjän kansan terveydeksi.
Minä kohotan maljan ennen kaikkea Venäjän kansan terveydeksi, sillä tässä sodassa se ansaitsi yleisen tunnustuksen Neuvostoliiton johtavana voimana maamme kaikkien kansallisuuksien keskuudessa.
Venäjän kansan nimeäminen primus inter pares oli täysi käänne Stalinin 20 vuotta aiemmin (korenizatsija-politiikkaa enteilevästä) julistuksesta, jonka mukaan ”puolueemme ensimmäinen välitön tehtävä on torjua tarmokkaasti suurvenäläisen sovinismin jäänteitä”. Vaikka seuraavina vuosina kansallisuuksia ja kieliä koskevassa virallisessa kirjallisuudessa puhuttiin edelleen siitä, että Neuvostoliitossa oli 130 tasavertaista kieltä, käytännössä hyväksyttiin hierarkia, jossa joillekin kansallisuuksille ja kielille annettiin erityisasemia tai katsottiin, että niillä oli erilainen pitkän aikavälin tulevaisuus.
1950-luvun lopusta 1980-luvulleEdit
Koulutusuudistus 1958-59: vanhemmat valitsevat opetuskielenEdit
Lukukirjojen julkaisemista koskevassa analyysissä havaittiin, että opetusta tarjottiin vuosien 1934 ja 1980 välisenä aikana vähintään yhden vuoden ajan ja vähintään ensimmäisellä luokalla (luokka-asteella) 67 kielellä. Nikita Hruštšovin tultua kommunistisen puolueen ensimmäiseksi sihteeriksi 1950-luvun lopulla toteutetuissa koulutusuudistuksissa aloitettiin kuitenkin prosessi, jossa ei-venäläiset koulut korvattiin venäjänkielisillä kouluilla niiden kansallisuuksien osalta, joilla oli alempi asema liittovaltion järjestelmässä tai joiden väkiluvut olivat pienempiä tai joissa esiintyi jo ennestään laajaa kaksikielisyyttä. Nimellisesti tätä prosessia ohjasi ”vanhempien vapaaehtoisen valinnan” periaate. Tähän vaikuttivat kuitenkin myös muut tekijät, kuten ryhmän koko ja muodollinen poliittinen asema Neuvostoliiton liittovaltion hierarkiassa sekä vanhempien keskuudessa vallitseva kaksikielisyyden taso. 1970-luvun alkuun mennessä kouluissa, joissa muita kuin venäjänkielisiä kieliä käytettiin pääasiallisena opetusvälineenä, toimi 45 kieltä, kun taas seitsemää muuta alkuperäiskansaa koskevaa kieltä opetettiin oppiaineena vähintään yhden lukuvuoden ajan. Vuoteen 1980 mennessä opetusta tarjottiin 35:llä Neuvostoliiton kansojen muulla kuin venäjänkielellä, mikä oli vain hieman yli puolet siitä määrästä, joka oli 1930-luvun alussa.
Lisäksi useimmilla näistä kielistä ei tarjottu koulunkäyntiä koko 10-vuotisen oppimäärän ajan. Esimerkiksi RSFSR:ssä vuosina 1958-59 vain kolmella kielellä tarjottiin täyttä 10-vuotista kouluopetusta äidinkielellä: venäjäksi, tataariksi ja baskiiriksi. Joillakin kansallisuuksilla äidinkielen opetus oli vähäistä tai sitä ei ollut lainkaan. Vuosina 1962-1963 ei-venäläisistä RSFSR:n alkuperäiskansoista 27 prosenttia I-IV-luokkien (peruskoulu) lapsista opiskeli venäjänkielisissä kouluissa, 53 prosenttia V-VIII-luokkien (keskikoulun keskeneräiset luokat) lapsista opiskeli venäjänkielisissä kouluissa ja 66 prosenttia IX-X-luokkien lapsista opiskeli venäjänkielisissä kouluissa. Vaikka monia muita kuin venäjänkielisiä kieliä tarjottiin edelleen oppiaineena ylemmillä luokkatasoilla (joissakin tapauksissa koko lukion 10. luokan ajan), venäjän kielen käyttäminen pääasiallisena opetusaineena kiihtyi Hruštšovin vanhempien valinnanvapausohjelman käynnistyttyä.
Paine muuttaa pääasiallinen opetusaine venäjäksi oli ilmeisesti suurempi kaupunkialueilla. Esimerkiksi vuosina 1961-62 vain 6 prosenttia kaupunkialueilla asuvista tataarilaisista lapsista kävi kouluja, joissa tataari oli pääasiallinen opetuskieli. Vastaavasti Dagestanissa vuonna 1965 kouluja, joissa alkuperäiskieli oli opetuskielenä, oli vain maaseudulla. Kuvio oli luultavasti samankaltainen, joskin vähemmän äärimmäinen, useimmissa muissa kuin Venäjän liittotasavalloissa, vaikka Valko-Venäjällä ja Ukrainassa kouluopetus kaupunkialueilla olikin pitkälti venäläistetty.
Doktriini saavuttaa käytännön: kansojen lähentyminen ja sulautuminenEdit
Federalismin ja muiden kuin venäjänkielisten kielten edistäminen oli aina ollut strateginen päätös, jonka tavoitteena oli kommunistisen puolueen vallan laajentaminen ja säilyttäminen. Teoreettisella tasolla kommunistisen puolueen virallinen oppi oli kuitenkin se, että lopulta kansallisuuserot ja kansallisuudet sinänsä katoaisivat. Puolueen virallisessa opissa, sellaisena kuin se muotoiltiin uudelleen Nikita Hruštšovin 22. puoluekokouksessa vuonna 1961 esittelemässä Neuvostoliiton kommunistisen puolueen kolmannessa ohjelmassa, vaikka ohjelmassa todettiinkin, että etniset erot lopulta katoaisivat ja kaikki Neuvostoliiton kansallisuudet ottaisivat käyttöön yhden yhteisen kielen, ”kansallisten ja erityisesti kielellisten erojen hävittäminen on huomattavasti pitkäkestoisempi prosessi kuin luokkien välisten erojen hävittäminen”. Tuohon aikaan neuvostokansat ja -kansallisuudet olivat kuitenkin käymässä läpi kaksitahoista prosessia, jossa niiden kulttuurit kukoistivat entisestään ja jossa ne lähentyivät tai yhdistyivät (сближение – sblizhenie) vahvemmaksi liitoksi. Hruštšov käytti kongressille laatimassaan ohjelmaraportissa vielä voimakkaampaa kieltä: kansakuntien lähentymisen (sblizhenie) ja suuremman yhtenäisyyden prosessi johtaisi lopulta kansallisuuksien sulautumiseen tai fuusioitumiseen (слияние – sliyanie).
Hruštšovin lähentymis-sulautumiskaavaa lievennettiin kuitenkin hieman, kun Leonid Brežnev korvasi Hruštšovin kommunistisen puolueen pääsihteerinä vuonna 1964 (virka, jota hän hoiti kuolemaansa asti vuonna 1982). Brežnev vakuutti, että lähentyminen johtaisi lopulta kansallisuuksien täydelliseen ”yhtenäisyyteen”. ”Yhtenäisyys” oli moniselitteinen termi, koska se saattoi tarkoittaa joko erillisten kansallisten identiteettien säilyttämistä mutta kansallisuuksien keskinäisen vetovoiman tai samankaltaisuuden korkeampaa tasoa tai etnisten erojen täydellistä häviämistä. Ajan poliittisessa kontekstissa ”rapprokementti-yhtenäisyys” katsottiin pehmentävän venäläistämispaineita, joita Hruštšov oli edistänyt tukemalla sliyaniea.
Vuonna 1971 pidetyssä 24. puoluekokouksessa lanseerattiin kuitenkin ajatus siitä, että Neuvostoliiton alueelle oli muodostumassa uusi ”neuvostokansa”, yhteisö, jonka yhteisenä kielenä – ”neuvostokansan” kielenä – oli venäjän kieli, johdonmukaisesti sen roolin kanssa, joka venäjällä oli jo ennestään veljellisille kansoille ja kansallisuuksille alueella. Tätä uutta yhteisöä nimitettiin kansaksi (народ – narod), ei kansakunnaksi (нация – natsiya), mutta tässä yhteydessä venäjänkielinen sana narod (”kansa”) tarkoitti etnistä yhteisöä, ei vain kansalais- tai poliittista yhteisöä.
Siten Neuvostoliiton aikakauden loppuun asti oli tarjottu doktriininen järkeistäminen joillekin käytännön poliittisille toimille, joihin ryhdyttiin koulutuksen ja tiedotusvälineiden aloilla. Ensinnäkin monien ”kansalliskoulujen” (paikallisiin kieliin perustuvien koulujen) siirtyminen venäjän kiihtyi Hruštšovin aikana 1950-luvun lopulla ja jatkui 1980-luvulle asti.
Toiseksi uutta doktriinia käytettiin perustelemaan venäjän kielen erityisasemaa ”kansojen välisen viestinnän kielenä” (язык межнационального общения) Neuvostoliitossa. Termiä ”inter-nationality” (межнациональное) käytettiin tavanomaisemman ”international” (международное) sijasta, ja siinä keskityttiin pikemminkin venäjän kielen erityiseen sisäiseen rooliin kuin sen rooliin kansainvälisen keskustelun kielenä. Venäjän kielen erityisasemaa hallinnossa, koulutuksessa ja tiedotusvälineissä perusteltiin myös sillä, että venäjä oli laajimmin puhuttu kieli ja että venäläiset muodostivat enemmistön maan väestöstä.
Vuonna 1986 pidetyssä SKP:n 27. puoluekokouksessa, jonka puheenjohtajana toimi Mihail Gorbatshov, neljännessä puolueohjelmassa toistettiin edellisen ohjelman muotoiluja:
Maamme kansallisille suhteille on ominaista sekä kansojen ja kansallisuuksien jatkuva kukoistus että se, että ne jatkuvasti ja vapaaehtoisesti lähentyvät toisiaan tasavertaisuuden ja veljellisen yhteistyön pohjalta. Tässä yhteydessä ei ole sallittua keinotekoisesti yllyttää eikä jarruttaa objektiivisia kehityssuuntia. Pitkän aikavälin historiallisessa perspektiivissä tämä kehitys johtaa kansakuntien täydelliseen yhtenäisyyteen….Liittotasavallan kaikkien kansalaisten yhtäläinen oikeus käyttää äidinkieltään ja näiden kielten vapaa kehitys taataan myös tulevaisuudessa. Samalla venäjän kielen oppiminen, jonka neuvostokansa on vapaaehtoisesti hyväksynyt eri kansallisuuksien väliseksi viestintävälineeksi oman kansalaisuuden kielen lisäksi, laajentaa mahdollisuuksia tutustua tieteen ja tekniikan sekä neuvosto- ja maailmankulttuurin saavutuksiin.
Kielellinen ja etninen venäläistyminen Muokkaa
Joitakin venäläistymistä suosivia tekijöitä Muokkaa
Venäjän kielen yleistymistä toisena kielenä ja muiden kielten asteittaista syrjäytymistä seurattiin neuvostoaikaisissa väestönlaskennoissa. Vuosien 1926, 1937, 1939 ja 1959 neuvostoliittolaisissa väestölaskennoissa oli kysytty sekä ”äidinkieltä” (родной язык) että ”kansallisuutta”. Vuosien 1970, 1979 ja 1989 väestölaskennoissa näihin kysymyksiin lisättiin kysymys ”muusta Neuvostoliiton kansojen kielestä”, jota henkilö saattoi ”käyttää sujuvasti” (свободно владеть). On arveltu, että ”toista kieltä” koskevan uuden kysymyksen nimenomaisena tavoitteena oli valvoa venäjän kielen leviämistä kansainvälisyysviestinnän kielenä.
Jokaista Neuvostoliiton virallista kotimaata pidettiin nimikkokansallisuuden ja sen kielen ainoana kotimaana, kun taas venäjän kieltä pidettiin koko Neuvostoliiton kansojenvälisen viestinnän kielenä. Tämän vuoksi suurimman osan neuvostoaikaa, erityisesti sen jälkeen, kun korenizatsiya-politiikka (alkuperäiskielistämispolitiikka) päättyi 1930-luvulla, kouluja, joissa opetettaisiin muita kuin venäjänkielisiä neuvostokieliä, ei yleensä ollut saatavilla kyseisten etnisyyksien etnisesti perustuvien hallintoyksiköiden ulkopuolella. Jotkin poikkeukset koskivat tapauksia, joissa naapurimaiden ei-venäläisten ryhmien välillä oli historiallista kilpailua tai assimilaatiomalleja, kuten tataarien ja baskiirien välillä Venäjällä tai Keski-Aasian suurten kansallisuuksien välillä. Esimerkiksi Uzbekistanissa kouluopetusta tarjottiin vielä 1970-luvulla ainakin seitsemällä kielellä: Vaikka muodollisesti kaikki kielet olivat tasavertaisia, lähes kaikissa neuvostotasavalloissa venäläinen ja paikallinen kaksikielisyys oli ”epäsymmetristä”: nimikkokansa oppi venäjää, kun taas venäläiset maahanmuuttajat eivät yleensä oppineet paikallista kieltä.
Lisäksi monilla ei-venäläisillä, jotka asuivat hallintoyksikkönsä ulkopuolella, oli taipumus venäläistyä kielellisesti; toisin sanoen he eivät ainoastaan oppineet venäjää toisena kielenä, vaan ottivat sen myös omaksi kotikielekseen tai äidinkielekseen – vaikkakin jotkut säilyttivät edelleen etnisen identiteettinsä tai alkuperänsä tunteensa silloinkin, kun he olivat vaihtaneet äidinkielensä venäjään. Tämä koskee sekä perinteisiä yhteisöjä (esim, Valko-Venäjän luoteisosassa (ks. Itä-Vilnan alue) tai Kaliningradin alueella (ks. Vähäinen Liettua) asuvat liettualaiset) kuin myös Neuvostoliiton aikana syntyneet yhteisöt, kuten ukrainalaiset tai valkovenäläiset työläiset Kazakstanissa tai Latviassa, joiden lapset kävivät ensisijaisesti venäjänkielisiä kouluja, ja näin ollen myöhemmät sukupolvet puhuvat äidinkielenään ensisijaisesti venäjää; esimerkiksi Viron viimeisessä neuvostoliittolaisessa väestölaskennassa vuonna 1989 venäjää äidinkielekseen ilmoittivat vironvenäjän kielekseen 57 prosenttia virolaisista ukrainalaisista, 70 prosenttia virolaisista valkovenäläisistä ja 37 prosenttia vironlatvialaisista. Venäjä korvasi jiddishin ja muut kielet monien juutalaisyhteisöjen pääkielenä myös Neuvostoliiton sisällä.
Kansallisuuksien sekoittumisen sekä kaksikielisyyden ja kielellisen venäläistymisen yleistymisen toinen seuraus oli etnisten keskinäisten avioliittojen lisääntyminen ja etninen venäläistymisprosessi – se, että aletaan kutsua itseään venäläiseksi kansallisuuden tai etnisen alkuperän perusteella, eikä vain puhuta venäjää toisena kielenä tai käytetä sitä ensisijaisena kielenä. Neuvostoliiton viimeisinä vuosikymmeninä etninen venäläistyminen (tai etninen assimilaatio) eteni hyvin nopeasti muutamien kansallisuuksien, kuten karjalalaisten ja mordvalaisten, osalta. Se, kasvatettiinko lapset, jotka syntyivät sekaperheissä, joissa toinen vanhemmista oli venäläinen, todennäköisesti venäläisiksi, riippui kuitenkin asiayhteydestä. Esimerkiksi suurin osa Pohjois-Kazakstanissa asuvista lapsista, joiden toinen vanhempi oli venäläinen ja toinen ukrainalainen, valitsi 16-vuotiaana sisäisessä passissaan kansallisuudekseen Venäjän. Sen sijaan Tallinnassa (Viron pääkaupungissa) asuvien venäläisten ja virolaisten sekavanhempien lapset, Riiassa (Latvian pääkaupungissa) asuvien venäläisten ja latvialaisten sekavanhempien lapset tai Vilnassa (Liettuan pääkaupungissa) asuvien venäläisten ja liettualaisten sekavanhempien lapset valitsivat useimmiten omaksi kansallisuudekseen oman tasavaltansa kansalaisuuden – ei venäjää.
Yleisesti voidaan todeta, että kielellisen ja etnisen assimilaation mallit olivat monitahoisia ja että niitä ei pystytä selittämään millään yksittäisillä tekijöillä, kuten esimerkiksi koulutuspolitiikalla. Merkityksellisiä olivat myös ryhmien perinteiset kulttuurit ja uskonnot, heidän asuinpaikkansa kaupunki- tai maaseutualueilla, heidän kosketuksensa ja altistumisensa venäjän kielelle ja etnisille venäläisille sekä muut tekijät.