Je veux faire une petite pause aujourd’hui dans notre programmation régulière (une série sur le blasphème) pour discuter de quelque chose qui m’a beaucoup préoccupé ces derniers jours. Cette question découle de quelques lectures et de quelques discussions que j’ai eues, et je voulais donc écrire à ce sujet pendant qu’elle est encore fraîche dans mon esprit. Soyez averti que j’écris ceci par le biais du flux de la conscience, donc cela peut errer un peu !
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Le Westminister Shorter Catechism pose la question suivante : » Quelle est la fin principale de l’homme ? « . Beaucoup d’entre nous connaissent la réponse. « La fin principale de l’homme est de glorifier Dieu, et de jouir de lui pour toujours ». Bien que cette phrase ne soit pas directement tirée de l’Écriture, la sagesse qui la sous-tend l’est sûrement. La Bible nous dit très clairement que l’homme a été créé pour apporter la gloire à Dieu. Ainsi, la fin principale des chrétiens et de l’Église est de rendre gloire à Dieu. Il n’y a pas de vocation plus élevée. Et comme John Piper nous l’a dit à plusieurs reprises dans ses livres et dans son ministère d’enseignement, nous le faisons en jouissant de Lui pour toujours. « La grande affaire de la vie est de glorifier Dieu en le savourant pour toujours. »
Je crois cependant que de nombreuses églises évangéliques ne seraient pas d’accord avec cela. Elles ne le diraient peut-être pas, mais leurs actions prouveraient qu’elles estiment que l’homme a une vocation plus élevée. Il me semble que de nombreuses églises diraient : « La fin principale de l’homme est d’évangéliser les perdus. » Pour de nombreux chrétiens et pour de nombreuses églises locales, il n’y a pas de but plus élevé que d’amener les autres au Seigneur.
Avant de continuer, j’affirmerai que j’accorde une grande valeur à l’évangélisation et que je la considère comme un devoir chrétien. Une église qui ne se soucie pas d’évangéliser ne peut être une église saine et de même, un chrétien qui ne partage jamais sa foi est, selon toute vraisemblance, spirituellement malade. L’évangélisation est un privilège et un honneur et j’admire ceux qui ont consacré leur vie à partager la bonne nouvelle avec les autres.
Mais je ne crois pas que l’évangélisation devrait être notre objectif le plus élevé.
Il y a quelques années, j’ai parlé à un pasteur d’une petite église qui avait été formée en grande partie sur la base des principes du Purpose Driven. Je lui ai demandé en quoi consistait leur processus de discipulat. J’ai été choqué lorsque le pasteur m’a dit, sans aucun remords, que « si vous cherchez vraiment à grandir en tant que chrétien, ce n’est pas l’église pour vous. » Il a poursuivi en expliquant que son église était presque entièrement orientée vers l’évangélisation. Les services du dimanche matin étaient dépouillés de presque tout ce qui pouvait choquer : la prière de l’assemblée, la célébration de la Sainte-Cène et ainsi de suite. La musique était faite dans le style de ce qui était le plus populaire dans la ville et la prédication présupposait toujours une connaissance quasi nulle des principes bibliques. Il y avait un peu de formation de disciples, mais seulement à un niveau très basique. En d’autres termes, cette église était dirigée par des non-croyants. Leurs goûts, leurs goûts et leurs désirs étaient considérés comme le fondement de tout ce que l’église était et faisait.
Mon église actuelle aime utiliser le motif du voyage pour décrire la vie chrétienne. Le voyage commence quelque part et se termine quelque part et, en cours de route, il devrait y avoir une croissance continuelle. Mais selon le pasteur à qui j’ai parlé, il conduisait les gens dans les étapes naissantes de cette vie chrétienne, puis les abandonnait pour se concentrer sur les personnes qui étaient encore de l’autre côté de cette ligne de départ. Il emmenait avec amour les gens du point 0 au point 1, mais leur tournait ensuite le dos pour en chercher d’autres. Ce pasteur a montré que, selon lui, il n’y avait rien de plus grand que l’évangélisation. Il ne pouvait pas honorer Dieu davantage que s’il amenait les gens à réciter une prière du pécheur.
Une personne comme ce pasteur a tendance à interpréter tout dans la vie chrétienne à travers cette fausse hypothèse de la fin principale de l’homme et applique la culpabilité à ceux qui n’évangélisent pas constamment. Il peut considérer la théologie comme quelque chose de mauvais – quelque chose qui nuit à la capacité de témoigner. J’ai souvent eu des discussions avec des personnes qui pensent que la théologie est en fait opposée à l’évangélisation. Si nous apprenons la théologie, pourraient-ils dire, nous manquons des occasions d’évangéliser.
Je crois que, dans une large mesure, cette croyance est basée sur l’hypothèse arminienne – que *nous* sommes en fin de compte responsables de l’état spirituel de notre prochain. Cela correspond bien à l’avertissement souvent répété qu' »il y a des gens en enfer en ce moment qui y sont parce que vous ne leur avez pas prêché. » Elle présume trop de notre responsabilité et de notre capacité (et de la capacité de celui qui écoute). Elle ne tient pas suffisamment compte de l’œuvre de Dieu qui prédestine certains à la vie éternelle et certainement pas assez du fait que tant que l’Esprit n’ouvre pas les cœurs, chaque personne est aveugle. « Et même si notre évangile est voilé, il n’est voilé que pour ceux qui périssent. Dans leur cas, le dieu de ce monde a aveuglé l’esprit des incrédules, pour les empêcher de voir la lumière de l’évangile de la gloire du Christ, qui est l’image de Dieu » (2 Corinthiens 4:3-4).
La théologie, si elle est une fin en soi, peut être mauvaise. Cela semble étrange mais c’est vrai. La théologie n’est pas destinée à être une fin en soi. Au contraire, notre théologie devrait conduire et motiver nos vies. Notre théologie informe notre évangélisation. Je n’ai aucun doute sur le fait que, après avoir étudié la théologie au cours des deux dernières années, je suis mieux équipé pour évangéliser aujourd’hui qu’il y a deux ans. Je connais mieux Dieu, son caractère et sa Parole. J’en suis venu à voir les erreurs que je faisais lorsque j’évangélisais et je sais comment les corriger à l’avenir.
En parlant à des gens comme le pasteur susmentionné, on m’a souvent dit, implicitement du moins, que Dieu tient un presse-papiers géant sur lequel il prend des notes sur le temps que nous passons à apprendre à son sujet et qu’il le compare au temps que nous passons à enseigner aux autres à son sujet. Si nous ne maintenons pas le bon équilibre (tel que défini par ces personnes), Dieu est mécontent de nous. Je me suis rendu compte que ce n’est tout simplement pas le cas. Nous avons la responsabilité de saisir les occasions qui nous sont présentées d’évangéliser et nous avons même la responsabilité de travailler à la création de telles occasions, mais je ne vois aucune raison de croire que ces activités doivent être égales en termes de temps et d’attention. Notre responsabilité première est de nous assurer que nous apportons la gloire à Dieu par nos vies en utilisant les dons et les talents que Dieu nous a donnés et que nous lui soumettons constamment notre temps et nos talents.