Évangéliser, évangélisation
Définition de base. « Évangéliser », c’est proclamer la bonne nouvelle de la victoire du salut de Dieu. « Évangéliser » est le substantif désignant cette activité. Ce concept biblique est exprimé par un verbe hébreu (basar ) et un verbe et un nom grecs (euangelizo et euangelion ). Euangelion est normalement traduit par « évangile », désignant le contenu de la bonne nouvelle. Mais il peut aussi être un substantif d’action, décrivant l’activité consistant à annoncer cette nouvelle ( eg 1,1 9,14 ; 2 Col 2,12 ; Php 1,5 ).
L’Ancien Testament. Dans les affaires familiales, on peut « apporter la nouvelle » à un père qu’un enfant mâle est né ( Jer 20:15 ). Dans le domaine militaire, « évangéliser » consiste à apporter la nouvelle de l’issue d’un engagement militaire, généralement une victoire ( 1 Sam 31:9 ; 2 Sam 18:31 ; 1 Rois 1:42 ; mais cf. 1 Sam 4:17 ). Cet usage séculier sert de toile de fond à l’usage théologique dans Isaïe et les psaumes.
Puisque le destin national d’Israël est entre les mains souveraines de Dieu, et qu’il mène les batailles de la nation pour elle, toute annonce de victoire militaire a nécessairement une signification théologique. La victoire sur les rois cananéens lors de la conquête du pays est si complète et si certaine qu’elle est saisie dans une juxtaposition de son prélude » Le Seigneur annonça la parole » et de sa suite » et grande était la compagnie de ceux qui l’annonçaient » ( Psaume 68, 11 ; cf. Exode 15, 20-21 ).
L’acte initial d’apporter la nouvelle de la victoire militaire peut être un acte religieux pour les nations païennes également ( 1 Sam 31, 9 ; cf. 2 Sam 1, 20 ). Mais pour Israël, la « bonne nouvelle » est que le Seigneur a libéré (justifié) la nation et son dirigeant divinement oint des mains de leurs ennemis. Lorsque les lépreux découvrent le camp abandonné des assiégeants syriens de l’époque d’Elisée et de Joram, ils l’appellent « un jour de bonne nouvelle » (2 Rois 7, 9). Il n’est pas juste de retenir la proclamation de cette victoire divinement accomplie (7,9). En effet, ils doivent annoncer immédiatement la victoire aux bénéficiaires.
David s’approprie la terminologie de « l’évangélisation » pour le contexte du culte lorsqu’il décrit sa confession devant le Dieu de la délivrance divine : » Je proclame la justice dans la grande assemblée » ( Psaume 40, 9 ). Là encore, il y a une protestation de la contrainte morale : « Je ne ferme pas mes lèvres ». Le message proclamé est que Dieu a agi conformément à son caractère, à sa justice. Il explique davantage les actions de Dieu en faisant référence à la fiabilité de Dieu : La fidélité de Dieu, la vérité, la loyauté et l’amour de l’alliance, et le salut ( 40:10 ). L’auditoire est le peuple de Dieu, « la grande assemblée » ( 40:9-10 ).
Ce qui est vrai au niveau personnel l’est aussi pour la nation lorsque le peuple remet l’arche de l’alliance à sa place légitime au centre du culte d’Israël ( 1 Chron 16:23-25 / Psaume 96:2-4 ). Dans un acte de culte, la terre entière est exhortée à proclamer sans cesse de bonnes nouvelles. Le message est l’annonce du salut, de la gloire et des exploits du Dieu suprême, qui est grand et doit être loué. Le messager, le message et l’auditoire ont tous une qualité universelle.
Isaïe apporte la contribution la plus étendue et la plus significative à la compréhension de la proclamation de la victoire du salut final de Dieu sous sa forme de promesse de l’Ancien Testament ( 40:9-11 ; 52:7 ; 60:6 ; 61:1 ). L’enseignement de ce prophète est non seulement fondateur de passages séminaux du Nouveau Testament, mais il est aussi la source de l’utilisation du terme « évangile » dans le Nouveau Testament. »
Dans le contexte de la prédiction du réconfort pour Israël, le retour au pays de ceux qui étaient en exil à Babylone, Ésaïe déroule une scène de rédemption qui ne sera pleinement réalisée qu’à la fin des temps. Le prophète relate la proclamation de la bonne nouvelle de la victoire du salut de Dieu par étapes progressives jusqu’à ce que les païens la publient.
À l’initiative de Dieu ( 41,27 ) un messager arrive de Babylone apportant une bonne nouvelle de bonheur (bon, 52,7 ). La figure des « beaux pieds », ainsi que la réponse joyeuse, indiquent la valeur de la nouvelle et son bénéfice personnel. Comme dans le contexte militaire, le message fondamental est celui d’une victoire complète : « Ton Dieu règne ! » Dieu, avec son pouvoir souverain suprême, a agi dans la loyauté de l’alliance envers Israël pour le restaurer, le réconforter, le racheter, le sauver et le protéger ( 52:8-12 ). Israël connaîtra la paix, le bien et le salut ( 52:7 ). Le fait de parler de restauration, de rédemption et de salut aux yeux de toutes les nations et de toutes les extrémités de la terre nous indique qu’au-delà du retour de l’exil, le salut sera complet à la fin des temps ( 52:10 ). Le prophète met l’accent sur un messager mandaté par l’Esprit et divinement envoyé « pour porter une bonne nouvelle aux affligés »
Isaïe 61:1-3 dévoile également la dynamique physique/spirituelle de ce salut ainsi que la relation entre la proclamation et l’accomplissement. Il est possible de considérer le message et la mission du messager comme ne traitant que de la condition externe, physique, socio-économique de l’exil et du traumatisme émotionnel qu’il a provoqué. En effet, beaucoup de ceux qui pratiquent une herméneutique de théologie de la libération voient ces versets et l’appropriation que Jésus en fait comme justifiant un message et une pratique de libération socio-économique et politique. N’est-ce pas ce que signifie « annoncer la bonne nouvelle aux affligés (les pauvres opprimés) » ? Le terme utilisé par Isaïe (anawim) fait référence à ceux qui sont pauvres à cause de l’oppression des riches et des puissants.
L’un des péchés d’Israël était l’oppression économique des faibles et des sans défense ( 10:1-2 ). Pour cela, leur punition divine a été de connaître l’oppression aux mains des Babyloniens. Lorsque Dieu agira pour sauver et restaurer Israël, il soulagera l’oppression physique par la libération de l’exil et l’établissement de la justice sous le règne du Messie ( 11:4 ; 29:18-19 ; 49:13 ). Et il s’attaquera à la racine spirituelle du problème en offrant le pardon à ces anciens oppresseurs pécheurs ( 41:17 ; Esaïe 55:1 Esaïe 55:7 ). Ils le recevront en adoptant une position humble devant le Seigneur, comme des opprimés de cœur et d’esprit ( 57:15 ; 66:2 ). Toute proclamation de la bonne nouvelle aux pauvres opprimés doit donc présenter un salut holistique avec un centre spirituel.
Le fait que la tâche du messager soit à la fois d’annoncer et d’accomplir ce qui est annoncé » porter la bonne nouvelle aux affligés pour lier les cœurs brisés » a conduit certains à conclure que l’Écriture considère la proclamation elle-même comme accomplissant le salut. Un tel point de vue, bien qu’il prenne acte des affirmations de la Bible sur le pouvoir salvateur de la bonne nouvelle, ne tient pas compte de la distinction entre Jésus, qui à la fois proclame et accomplit le salut, et ceux qui viennent après lui, qui ne font que proclamer son accomplissement. Dans le sens où la proclamation est l’occasion de l’appropriation du salut par les auditeurs, on peut dire qu’elle l’accomplit.
Bien qu’Isaïe 40:9 puisse être considéré comme un autre commandement à un messager à Jérusalem, il vaut mieux, compte tenu des considérations grammaticales, le prendre comme une exhortation aux habitants de Jérusalem. Ils ont reçu la bonne nouvelle de la victoire du salut de Dieu et sont maintenant encouragés à devenir eux-mêmes des « porteurs de bonnes nouvelles ». Ils doivent transmettre le message aux villes environnantes de Juda. « Ton Dieu règne ! » devient « Voici ton Dieu ! » Le salut arrive avec la venue du Dieu puissant qui, avec la douceur d’un berger, apporte sa récompense, mais exige aussi sa rétribution judiciaire.
L’étape suivante dans la proclamation du salut victorieux de Dieu est évidemment vers les Gentils. Ils viendront à leur tour à Jérusalem et « porteront la bonne nouvelle des louanges du Seigneur » ( 60,6 ).
Le Nouveau Testament. En dehors de 1 Thessaloniciens 3:6, toutes les utilisations du terme dans le Nouveau Testament ont un sens théologique. Que ce soit en prédisant la genèse du précurseur ( Luc 1:19 ) ou en annonçant la naissance du Sauveur ( 2:10 ), les anges » évangélisent » les gens. Dans ce dernier cas, une « grande joie » doit être proclamée comme une bonne nouvelle à tout le peuple. L’accomplissement des promesses par Isaïe a commencé car un sauveur, le Christ Seigneur, est né.
Le ministère de Jean Baptiste se situe à la frontière décisive entre la promesse et l’accomplissement dans l’histoire du salut de Dieu ( Luc 16,16 ). Jésus le caractérise comme un temps à partir duquel « le royaume (le règne) de Dieu est proclamé comme une bonne nouvelle. » Dans le cas de Jean, cette prédication est qualifiée d' »exhortation » ( 3:18 ). Il a annoncé à la fois une éthique de repentance préparatoire, à la lumière de l’approche du jugement final ( Luc 3:3 Luc 3:7-14 ), et un correctif aux attentes messianiques de son auditoire en pointant vers Jésus et les bénédictions de salut qu’il offrait ( 3:15-17 ).
La mission de Jésus est d’être le proclamateur divinement envoyé de la bonne nouvelle ( Luc 4:43 ; Actes 10:36 ). Ceci, selon Jésus, est l’accomplissement d’Esaïe 61:1-3 et établit son identité messianique ( Luc 4:18-21 ; Luc 7:19 Luc 7:22 ). La conduite du ministère terrestre itinérant de Jésus, qui consiste à proclamer la bonne nouvelle, s’accompagne de miracles de guérison et s’accompagne d’un enseignement ( 4:43 ; 7:22 ; 8:1 ; 20:1 ). Il envoie ses disciples en Israël pour suivre le même schéma ( Luc 9:2 ; Luc 9:6 ).
Le message que Jésus proclame est révélateur ( Actes 10:36 ) et indique l’arrivée du salut de la fin des temps en termes de venue du règne de Dieu ou de la paix ( Matthieu 24:14 ; Marc 1:14-15 ; Luc 8:1 ; Actes 10:36 ; Ép 2:17 ; cf. Isaïe 52:7 ; Isaïe 52:19 ). La réponse attendue est la repentance et la foi (Marc 1,15). Des échos d’Ésaïe et l’imagerie de la victoire militaire sous-tendent clairement les expressions » proclamer la bonne nouvelle du règne de Dieu » et » la bonne nouvelle du royaume « . L’aspect « caché » de la mission terrestre de Jésus avant son passage l’a empêché de faire une référence cohérente et explicite à lui-même en tant qu’incarnation de la bonne nouvelle. Jésus ne précise le centre christologique de l’évangile qu’après avoir accompli le salut, par sa mort et sa résurrection. Pourtant, lorsque Marc intitule son récit de la vie et du ministère de Jésus, il le qualifie de « commencement de l’Évangile concernant Jésus-Christ, le Fils de Dieu » ( Marc 1:1 ).
L’enseignement de Jésus fait ressortir un point concernant l’évangélisation. L’évangélisation mondiale est la seule caractéristique positive du temps qui s’écoulera entre son retour au ciel et sa seconde venue ( Matthieu 24:14 / Marc 13:10 ; Matthieu 26:13 / Marc 14:9 ) : « Et cette bonne nouvelle du royaume sera prêchée dans le monde entier, en témoignage à toutes les nations, et alors viendra la fin. » L’évangélisation mondiale est certaine dans son occurrence et universelle dans sa portée. Jésus ne la commande pas mais la prédit et déclare que son accomplissement est déterminant pour la fin de l’histoire humaine. Il dit que le monde habité tout entier sera l’arène de la proclamation et que le témoignage s’adressera à tous les groupes ethniques. La dernière occurrence d’euangelizo et d’euangelion dans l’Écriture porte le même enseignement ( Ap 14, 6-7 ).
Dans le livre des Actes, que ce soit comme activité à laquelle Dieu appelle une personne pour le service de toute une vie ( 20, 24 ; cf. 1, 8 ) ou comme résultat d’une direction divine immédiate ( 15, 7 ; 16, 10 ), Dieu est la source de l’évangélisation. Les messagers peuvent être des apôtres ou des évangélistes (5,42 ; Actes 8,12 ; Actes 8,24 ; Actes 8,35 ; Actes 8,40 ; 15,7 ; 21,8), mais pas exclusivement. En effet, l’Église primitive a constaté que les apôtres évangélisaient en compagnie de non-apôtres ( 13:32 ; Actes 14:7 Actes 14:21 ; 15:35 ). Et dans le même contexte où l’œuvre de Philippe l’évangéliste est soulignée, les croyants dispersés par la persécution qui a suivi la mort d’Étienne » prêchaient la parole partout où ils allaient » ( 8,4 ). Quiconque a reçu, cru et expérimenté les bénédictions salvatrices de la bonne nouvelle est qualifié pour la proclamer.
Le message proclamé est en continuité avec l’évangile de Jésus dans ses dimensions eschatologique/promesse et accomplissement, sotériologique et éthique. Ce n’est que maintenant que les aspects révélationnels et christologiques sont centraux. Annoncer la bonne nouvelle, c’est annoncer le Messie Jésus ou le Seigneur Jésus ou simplement Jésus. La réponse attendue est la repentance ( 14,15 ) et la foi ( 8,12 ; 15,7 ).
L’église primitive a également imité son Seigneur dans sa manière d’évangéliser. Enseigner et faire des disciples lui étaient étroitement liés dans un ministère itinérant qui possédait un élan déplaçant les témoins jusqu’aux extrémités de la terre. Une telle évangélisation évoque la persécution, mais persévère dans son sillage.
La bonne nouvelle concerne l’accomplissement des promesses faites aux Juifs ( 13:32 ), il est donc juste que la proclamation leur soit faite en premier ( 3:26 ; 13:46 ). Mais le dessein divin de l’Ancien Testament et son contenu même – l’offre universelle du salut à quiconque croit ( Luc 24:47 ; Actes 13:39 ) – montrent qu’elle s’adresse aussi aux païens. Presque chaque fois qu’un seuil culturel important est franchi alors que l’Évangile atteint des gens de plus en plus éloignés de la lumière que Dieu avait donnée à Israël, euangelizo est utilisé pour décrire ce que fait l’Église.
Paul au stade de l’accomplissement du Nouveau Testament comme Isaïe au stade de la promesse de l’Ancien Testament contribue à l’exposition la plus complète de « évangéliser, évangéliser ». La source divine de cette activité se manifeste à la fois dans le commissionnement et l’habilitation de l’apôtre. Il a été « mis à part pour l’Évangile de Dieu » (Rm 1,1). C’est pour cela, et pour cela seulement, qu’il a été envoyé ( 1 Cor 1,17 ). Prenant le messager singulier d’Esaïe 52,7 comme un collectif, Paul déclare que tous ceux qui évangélisent accomplissent le modèle prophétique d’Esaïe ( Rm 10,14-15 ). L’habilitation divine dans la proclamation de la bonne nouvelle est une grâce donnée ; un don spirituel du Seigneur ressuscité et exalté, à tel point l’œuvre du Christ que Paul peut dire que le ressuscité lui-même vient prêcher la paix à ceux qui sont loin et à ceux qui sont proches ( Eph 2,17 ; Eph 3,2 Eph 3,8 ; 4,11 ; 6,19 ).
Comme cela a été modelé dans l’église primitive, Paul enseigne que les messagers appropriés de la bonne nouvelle ne sont pas seulement les apôtres et les évangélistes ( Rm 1,9 ; cf. 1 Col 9,18 ; Ep 3,5 ) et les travailleurs chrétiens à plein temps ( 1 Corinthiens 9,14 1 Corinthiens 9,18 ; 2 Col 11,7 ), mais toute l’église du Christ ( Ep 3,10 ; cf. Col 1,7 ). Chaque membre doit avoir les pieds chaussés » avec l’empressement qui vient de l’évangile de paix » ( Ep 6,15 ).
Paul donne bien le contenu de l’évangile de manière synthétique à plusieurs reprises ( Rm 10,8-10 ; 1 Col 15,3-4 ; 2 Tm 2,8 ). Les phrases qualificatives qu’il met avec le mot « évangile » apportent des éclairages importants. Pourtant, lorsqu’il s’agit de présenter un objet pour l’euangelizo , qui pourrait nous donner des indices sur la compréhension que Paul a de la » bonne nouvelle » proclamée, il semble parler en tautologies. Ce qui est proclamé comme bonne nouvelle est la bonne nouvelle, to euangelion ( 1 Col 15,1 ; 2 Col 11,7 ; Gal 1,11 ). Puisqu’il n’y a qu’une seule bonne nouvelle, que les chrétiens reconnaîtront face aux faux évangiles, cette expression n’est finalement pas une tautologie dénuée de sens ( Ga 1,6-9 ). Ce que Paul fait ressortir dans son utilisation des objets avec euangelizo, c’est la nature christocentrique et sotériologique du message. Le messager annonce le Christ, ses richesses insondables et la foi ( 2 Col 4,5 ; Galates 1,16 ; Galates 1,23 ; Ep 3,8 ). La réponse recherchée est une compréhension et une croyance à la bonne nouvelle qui conduit à un appel au Seigneur pour le salut et à une obéissance active à ce même Seigneur Jésus dans cette nouvelle relation ( Romains 1:5 Romains 1:16-17 ; 10:14 ; Ép 1:13 ; Col 1:5-6 ).
Paul expose la conduite de « l’évangélisation » en termes de motifs, de la transaction spirituelle qu’elle constitue et de l’imagerie qui peut la décrire. Une personne proclame la bonne nouvelle poussée à la fois par la nécessité d’une intendance confiée ( 1 Corinthiens 9:12 1 Corinthiens 9:16-17 1 Corinthiens 9:23 ; 1 Thess 2:4 ) et par l’engagement envers l’auditoire ( Rm 1:15 ; Col 1:7 ; 1 Thess 1:5 ; 2:8-9 ).
Paul se plaît à souligner la transaction spirituelle qui se produit lors de la proclamation de la bonne nouvelle. Il peut dire que la puissance, le Saint-Esprit et une profonde conviction ont accompagné la prédication ( 1 Thess 1:5 ). Il peut présenter la proclamation comme le moyen par lequel Dieu a appelé des personnes à obtenir les bénédictions du salut ( 2 Thess 2:14 ; cf. 1 Col 4:15 ). En fait, la proclamation peut être personnifiée comme la puissance elle-même comme ce qui » dans le monde entier porte du fruit et croît » ( Col 1:5-6 ; cf. Rm 1:16-17 ).
L’imagerie de Paul caractérise l’évangélisation comme révélatrice. Elle rend claire » l’administration de ce mystère qui, depuis des siècles, était caché en Dieu » ( Ep 3,9 ; 6,19 ; Rm 16,26 ). Par elle, la sagesse multiple de Dieu est « révélée aux chefs et aux autorités des royaumes célestes » (Ep 3,10). L’évangélisation est aussi un culte, car Paul dit qu’il exerce son ministère « avec le devoir sacerdotal d’annoncer l’Évangile de Dieu, afin que les païens deviennent une offrande agréable à Dieu, sanctifiée par l’Esprit Saint » ( Rm 15,16 ).
Sur le plan humain, l’évangélisation n’est pas seulement la proclamation d’un témoin mandaté ( Rm 10,15 ; Ep 6,15 ; Col 1,5 ). C’est aussi une » tradition » ( 1 Co 15,1-3 ) et une activité controversée pour laquelle on subira des persécutions tout en offrant une défense ( Philippiens 1,7 ; Philippiens 1,16 ; 2 Timothée 1,8 ; 2 Timothée 1,12 ; 2,9 ).
Pour Paul, le public à évangéliser comprend à la fois le Juif incroyant et le Gentil, même s’il note le rejet des Juifs et la réceptivité des Gentils. Paul parle aussi d’évangéliser les chrétiens. Pour eux, une telle proclamation constitue une norme pour leur conduite chrétienne ( 2 Col 9:13 ; Gal 2:14 ; Php 1:27 ) et les fortifie dans leur foi ( Rom 16:25 ; Col 1:23 ; 2 Timothée 4:2 2 Timothée 4:5 ). Ni cette utilisation, ni le fait qu’un pasteur local, Timothée, soit chargé de faire le travail d’un évangéliste ne doivent nous conduire à la conclusion erronée que la compréhension biblique de l’évangélisation, dans son exposé complet par Paul, est tellement élargie qu’en fin de compte elle ne conserve pas son objectif précis de proclamation de la bonne nouvelle du salut aux non sauvés. Les chrétiens n’appliquent à juste titre cette évangélisation à eux-mêmes dans leur condition de sauvés que lorsqu’ils continuent à la recevoir comme la proclamation de l’évangile.
Pierre amène l’enseignement biblique sur l’évangélisation à un point culminant approprié en mettant l’accent sur la valeur et la puissance du message proclamé. Dans la continuité des prophètes, de Jésus et des autres apôtres, Pierre raconte un évangile dont la souffrance et la gloire du Messie sont le centre et dont le salut et la grâce sont le bénéfice. Le Saint-Esprit a non seulement révélé le message aux prophètes de l’Ancien Testament, mais, envoyé du ciel, il a donné sa puissance à ceux qui ont évangélisé les auditeurs de Pierre (1 Pierre 1:10-12). Il n’est pas étonnant que cet évangile soit des choses dans lesquelles les anges aspirent à regarder ( 1:12 ).
Pierre dit qu’il y a une puissance dans l’évangélisation pour faire naître les gens de nouveau pour la vie éternelle ( 1:23-25 ). Pierre précise que ce n’est pas l’acte d’évangéliser mais la bonne nouvelle communiquée dans cet acte, la Parole de Dieu qui demeure à jamais, qui est la semence impérissable qui par l’Esprit ( 1:12 ) donne la nouvelle naissance. Ce n’est pas un hasard si Pierre cite des versets qui précèdent immédiatement Isaïe 40,9 lorsqu’il décrit le message qui a été proclamé comme une bonne nouvelle à ses auditeurs. Cette puissance, Pierre la place enfin dans une perspective eschatologique lorsqu’il note le but pour lequel ceux qui étaient déjà morts avaient été évangélisés : » afin qu’ils soient jugés selon les hommes en ce qui concerne le corps, mais qu’ils vivent selon Dieu en ce qui concerne l’esprit » ( 1 Pierre 4, 6 ).
William J. Larkin, Jr.
Voir aussi Mission ; Témoignage
Bibliographie. N. P. Bratsiotis, TDOT, 2:313-32 ; J. K. Chamblin, BEB, 1:892-97 ; G. Friedrich, TDNT, 2:707-21 ; M. Green, Evangelism in the Early Church ; Y. Hattori, Ev R Th 12 (1988) : 5-16.
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