Bouddhisme de la Terre pure, chinois Qingtu, japonais Jōdo, culte dévotionnel du Bouddha Amitabha- » Bouddha de la lumière infinie « , connu en Chine sous le nom d’Emituofo et au Japon sous le nom d’Amida. C’est l’une des formes les plus populaires du bouddhisme Mahayana en Asie orientale aujourd’hui. Les écoles de la Terre pure croient que la renaissance dans le paradis occidental d’Amitabha, Sukhavati, connu sous le nom de Terre pure, ou royaume pur, est assurée pour tous ceux qui invoquent le nom d’Amitabha avec une dévotion sincère (nembutsu, en référence à la formule d’invocation japonaise, namu Amida Butsu).
La croyance de la Terre pure est basée sur trois écritures sanskrites : l’Amitāyus-vipaśyana-sūtra (« Discours concernant la méditation sur Amitāyus ») et les sutras de la Terre pure « plus grands » et « plus petits » (Sukhāvatī-vyūha-sūtras ). Ces textes relatent l’histoire du moine Dharmakara, le futur Amitayus, ou Amitabha, qui a fait une série de vœux destinés à être accomplis avec la certitude de la loi naturelle lorsqu’il deviendra un bouddha. Le plus important d’entre eux, le 18e, promettait la renaissance dans le Pays Pur à tous les fidèles qui invoquaient son nom, qui resteraient ensuite dans ce beau pays, à l’abri de la douleur et du besoin, jusqu’à ce qu’ils soient prêts pour l’illumination finale.
Dans le plus grand sutra du Pays Pur, Bouddha raconte l’histoire d’Amitabha : il y a de nombreux éons, alors qu’il était moine, il a appris du 81e Bouddha les gloires des innombrables terres de bouddha, à la suite de quoi il a fait le vœu de créer sa propre terre de bouddha (ce qu’il fait maintenant), la rendant 81 fois plus excellente que toutes les autres et attirant en elle toutes les créatures qui invoquent son nom. Selon ce sutra, en plus d’invoquer Amitabha, il faut accumuler des mérites et se concentrer sur l’illumination. Dans le sutra de la Terre pure, plus tardif et plus petit, cependant, la terre bénie n’est pas une récompense pour les bonnes œuvres mais est accessible à quiconque invoque Amitabha à l’heure de la mort.
En Chine, les débuts du culte de la Terre pure peuvent être retracés dès le IVe siècle, lorsque l’érudit Huiyuan forma une société de moines et de laïcs qui méditaient sur le nom d’Amitabha. Tanluan et ses successeurs Daochuo et Shandao ont systématisé et diffusé la doctrine aux 6e et 7e siècles et sont reconnus comme les premiers patriarches de l’école. Dans l’art, un nouvel accent a été mis sur la représentation d’Amitabha, accompagné de ses bodhisattvas Avalokiteshvara et Mahasthamaprapta. Elle a survécu en tant que secte indépendante en Chine et a vu ses croyances acceptées par de nombreux membres d’autres sectes bouddhistes dans ce pays.
L’enseignement de la Terre pure a été transmis au Japon par des moines de l’école Tendai, mais au 12e-13e siècle, il s’était séparé en tant que secte distincte, principalement grâce aux efforts du prêtre Hōnen, fondateur de la secte japonaise de la Terre pure. Hōnen croyait que la plupart des hommes étaient, comme lui, incapables d’obtenir la bouddhéité sur cette terre par leurs propres efforts (comme l’apprentissage, les bonnes actions ou la méditation) mais dépendaient de l’aide d’Amida. Hōnen soulignait la récitation du nembutsu comme l’unique acte nécessaire pour obtenir l’admission à la Terre pure.
Le disciple de Hōnen, Shinran, est considéré comme le fondateur de la secte Shin, ou Vraie, le plus grand des groupes de la Terre pure. Selon l’école Shin, la foi seule est suffisante. La simple récitation du nom d’Amida (telle que pratiquée par l’école Jōdo) témoigne encore d’une certaine dépendance à l’égard de l’effort personnel, tout comme d’autres formes d’œuvres telles que les études doctrinales, les austérités, les méditations et les rituels. Shin interprète la répétition continue du nom comme une expression de gratitude pour le salut qui est assuré dès l’instant où la foi est exprimée pour la première fois. L’école insiste sur la dévotion exclusive à Amida ; les autres divinités bouddhistes ne sont pas vénérées. La secte Shin a abandonné la pratique monastique, contrairement à la tradition bouddhique habituelle.
La secte Jōdo s’est elle-même scindée en cinq branches dont deux existent encore – la Chinzei, la plus importante des deux et souvent appelée simplement Jōdo, et la Seizan. La secte Ji, ou Temps, était une autre variante ; son nom provenait de la règle de la secte consistant à réciter les hymnes du Shandao (en japonais : Zendo) six fois par jour.