L’Un
L’Un est l’essence du Tao, l’énergie essentielle de la vie, dont la possession permet aux choses et aux êtres d’être véritablement eux-mêmes et en accord avec le Tao.
Les textes taoïstes font parfois référence au Tao comme la mère et à l’Un comme le fils.
Wu et Yu
Wu et Yu sont le non-être et l’être, ou le non-avoir et l’avoir. Wu implique également l’inépuisabilité ou l’absence de limites. Certains auteurs suggèrent que Wu peut être directement expérimenté par les êtres humains.
Te
Te est généralement traduit par vertu, mais cette traduction utilise certaines idées confucéennes et peut prêter à confusion.
Une autre façon de voir te est une conscience du Tao ainsi que les capacités qui permettent à une personne de suivre le Tao.
Le professeur Victor Mair suggère qu’une meilleure traduction est intégrité. Il écrit :
Il y a quelque chose de fondamentalement honnête et psychologiquement sain dans le fait d’être soi-même et d’avancer à grands pas avec sa vision tournée directement vers l’avant, au lieu d’essayer à chaque tournant de satisfaire des normes abstraites de bonté établies par une orthodoxie régnante. Voilà ce qu’est le te/de.
Professeur Victor Mair
Tzu Jan
Tzu Jan est généralement traduit par naturel ou spontanéité, mais cela est plutôt trompeur.
Un auteur suggère d’utiliser l’expression « ce qui est naturellement ainsi », c’est-à-dire l’état dans lequel se trouvera une chose si on lui permet d’exister et de se développer naturellement, sans interférence ni conflit.
L’idéal taoïste est de réaliser ce qui est naturellement ainsi, et la manière d’y parvenir est le Wu Wei.
Wu Wei
La méthode consistant à suivre le Tao est appelée Wu Wei. Cela peut être traduit par action non contrainte ou non-intervention naturelle.
Wu Wei est parfois traduit par non-action, mais cela implique à tort que rien du tout n’est fait. Le Tao Te Ching dit :
Quand rien n’est fait, rien n’est laissé en suspens.
Tao Te Ching
Wu Wei signifie vivre par ou aller de pair avec la vraie nature du monde – ou du moins sans faire obstacle au Tao – laisser les choses suivre leur cours naturel.
Les taoïstes vivent donc une vie d’équilibre et d’harmonie. Ils trouvent leur chemin dans la vie de la même manière qu’une rivière qui coule dans la campagne trouve son cours naturel.
Le monde est un vaisseau spirituel, et on ne peut pas agir sur lui;
celui qui agit sur lui le détruit.Tao Te Ching
Cela n’empêche pas une personne de vivre une vie proactive, mais ses activités doivent s’inscrire dans le schéma naturel de l’univers, et doivent donc être complètement détachées et désintéressées et non motivées par l’ego.
L’activité parfaite ne laisse aucune trace derrière elle ; la parole parfaite est comme un ouvrier de jade dont l’outil ne laisse aucune marque.
Tao Te Ching
Cela implique que les taoïstes adoptent une attitude proche de la doctrine (à visée satirique) de Voltaire selon laquelle » Tout est pour le mieux dans ce meilleur des mondes possibles. »
Et certainement le taoïsme pur exige que les individus vivent sur la base que le monde fonctionne correctement, et qu’ils ne doivent donc pas interférer avec lui.
Yin Yang
Symbole du Yin Yang
Le Yin Yang est le principe des forces naturelles et complémentaires, des modèles et des choses qui dépendent les uns des autres et n’ont pas de sens par eux-mêmes.
Ils peuvent être masculins et féminins, mais ils pourraient être l’obscurité et la lumière (ce qui est plus proche de la signification originale des côtés sombres et clairs d’une colline), l’humidité et la sécheresse ou l’action et l’inaction.
Ce sont des opposés qui s’emboîtent parfaitement et fonctionnent en parfaite harmonie. Vous pouvez le voir en regardant le symbole du yin yang.
Le concept du yin yang n’est pas le même que le dualisme occidental, car les deux opposés ne sont pas en guerre, mais en harmonie.
Cela se voit très clairement dans le symbole : la zone sombre contient une tache de lumière, et vice versa, et les deux opposés sont entrelacés et liés ensemble dans le cercle unificateur.
Le yin et le yang ne sont pas statiques, l’équilibre reflue et coule entre eux – cela est sous-entendu dans la courbe fluide où ils se rencontrent.
Le corps taoïste
Les taoïstes considèrent le corps comme une miniature de l’univers, remplie du Tao. Les parties du corps ont leurs contreparties dans les caractéristiques physiques de l’univers, et:
Le corps, autant que l’univers plus vaste, est gouverné et habité par les dieux – les manifestations multiformes de l’esprit, l’aspect visible et accessible du Tao sur terre.
Livia Kohn, The Taoist Experience : Une anthologie, 1993
Ch’i
Ch’i ou qi est l’énergie vitale cosmique qui permet aux êtres de survivre et les relie à l’univers dans son ensemble.
Le qi est le matériau de base de tout ce qui existe. Il anime la vie et fournit la puissance fonctionnelle des événements. Le Qi est la racine du corps humain ; sa qualité et son mouvement déterminent la santé humaine. Le Qi peut être abordé en termes de quantité, car en avoir plus signifie une fonction métabolique plus forte. Toutefois, cela ne signifie pas que la santé est un sous-produit du stockage de grandes quantités de qi. Au contraire, il existe une quantité normale ou saine de qi dans chaque personne, et la santé se manifeste par son équilibre et son harmonie, sa modération et la douceur de son flux. Les textes décrivent ce flux comme un système complexe de voies d’eau, avec l' »océan de qi » dans l’abdomen, des rivières de qi traversant la partie supérieure du torse, les bras et les jambes, des sources de qi atteignant les poignets et les chevilles, et des puits de qi situés dans les doigts et les orteils. Même un petit point dans ce système complexe peut ainsi influencer l’ensemble, de sorte que l’équilibre et la douceur globaux sont l’objectif général.
La vie humaine est l’accumulation de qi ; la mort est sa dispersion. Après avoir reçu un potentiel de base de qi primordial à la naissance, les personnes tout au long de leur vie doivent l’entretenir. Ils le font en attirant dans leur corps le qi postnatal provenant de l’air et de la nourriture, ainsi que d’autres personnes par le biais d’interactions sexuelles, émotionnelles et sociales. Mais ils perdent également du qi en respirant du mauvais air, en surchargeant leur corps de nourriture et de boisson, et en s’impliquant dans des émotions négatives et des interactions sexuelles ou sociales excessives.
Livia Kohn, Santé et longue vie : La voie chinoise
Immortalité
Immortalité ne signifie pas vivre pour toujours dans le corps physique actuel.
L’idée est que, comme le taoïste se rapproche de plus en plus de la nature tout au long de sa vie, la mort n’est que l’étape finale pour atteindre l’unité complète avec l’univers.
L’immortalité spirituelle, le but du taoïsme, élève les pratiques à un niveau encore plus élevé. Pour l’atteindre, les gens doivent transformer tout leur qi en qi primordial et procéder à son raffinement à des niveaux plus subtils. Ce qi plus fin se transformera finalement en esprit pur, auquel les pratiquants s’identifient de plus en plus pour devenir des hommes-esprits transcendants. Le chemin qui y mène implique une méditation intensive et un entraînement à la transe, ainsi que des formes plus radicales de régime alimentaire et d’autres pratiques de longévité. L’immortalité implique le dépassement des tendances naturelles du corps et sa transformation en un autre type de constellation de qi. Il en résulte un contournement de la mort, de sorte que la fin du corps n’a aucun impact sur la continuation de la personne spirituelle. En outre, les pratiquants atteignent des pouvoirs supersensoriels et finissent par résider dans des paradis merveilleux de l’autre monde.
Livia Kohn, Santé et longue vie : La voie chinoise
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Connaissance et relativité
La connaissance humaine est toujours partielle et affectée par le point de vue de la personne qui revendique cette connaissance. Il ne peut jamais y avoir une seule vraie connaissance, simplement l’agrégat d’innombrables points de vue différents.
Parce que l’univers est toujours en train de changer, ainsi la connaissance est toujours en train de changer.
Le plus proche qu’un être humain puisse obtenir de cela est la connaissance qui est cohérente avec le Tao. Mais c’est un piège car le Tao qui peut être connu n’est pas le Tao. La vraie connaissance ne peut être connue – mais peut-être peut-elle être comprise ou vécue.