Le confucianisme se distingue parmi les traditions religieuses du monde pour n’être associé ni aux conquêtes ni aux croisades. Après les derniers voyages de l’amiral de la dynastie Ming Zheng He (1371-1435 de l’ère chrétienne), les régimes confucéens chinois ont montré peu d’intérêt pour l’exploration mondiale, préférant faire avancer leurs intérêts par le « soft power » des influences civilisatrices dirigées vers l’étranger depuis la cour chinoise.
Cela ne veut pas dire que le confucianisme n’a pas de liens avec l’empire ou le racisme. Sa carrière en tant que tradition proéminente en Chine a commencé avec son adoption par la dynastie Han, et pratiquement tous les régimes d’Asie de l’Est des mille dernières années ou plus ont endossé le confucianisme comme idéologie officielle. Cela est dû en partie à l’influence écrasante de la Chine en tant que civilisation la plus ancienne et la plus imitée d’Asie de l’Est. Les attitudes ethnocentriques sont profondément ancrées dans certaines des plus anciennes traditions confucéennes, selon lesquelles l’ancienne dynastie chinoise des Zhou a essentiellement créé le modèle de ce que les êtres humains peuvent être, faire ou dire de mieux. Des textes confucéens tels que Lunyu 9:14 et 12:19 affirment que les « barbares » (peut-être dans ce qui est aujourd’hui la Corée) ne peuvent qu’être transformés par la présence d’un Confucian chinois cultivé parmi eux, tandis que 3:5 soutient que même les États chinois dépourvus de dirigeants sont mieux lotis que les États non chinois qui en ont. D’autre part, d’autres écritures confucéennes telles que le Mengzi ainsi que d’autres passages du Lunyu insistent sur le fait que l’auto-culture confucéenne est quelque chose dont tous les humains sont capables, même si l’on est né dans un contexte culturel moins que favorable, comme une région « barbare ».
La propagation du confucianisme à travers l’Asie de l’Est s’est faite en grande partie par des moyens volontaires et consensuels, plutôt que par la conquête ou la conversion. Bien que la Chine ait contrôlé des portions de la péninsule coréenne et de la région du Vietnam au début de l’ère commune, vers l’an 1000 de notre ère, aucun des voisins de la Chine n’était sous la domination directe de la Chine. L’héritage des régimes chinois, notamment au Viêt Nam et en Corée, comprend une influence considérable de la Chine sur le développement politique, religieux et social des cultures non chinoises en Asie de l’Est. La diffusion du confucianisme de la Chine à ses voisins a conduit au développement de traditions confucéennes régionales distinctes, comme décrit ci-dessus. Historiquement, les régimes confucéens en Chine, au Viêt Nam et en Corée n’étaient généralement pas considérés comme agressifs ou militaristes, et les érudits confucéens se sont souvent opposés à la guerre et à d’autres mesures coercitives en faveur d’une direction par la persuasion morale et l’exemple. Cependant, l’adoption du confucianisme au Japon, tant par le gouvernement guerrier du shogun Tokugawa (1603-1868 de l’ère chrétienne) que par le gouvernement impérial restauré des périodes Meiji, Taisho et du début de la période Showa (1868-1945 de l’ère chrétienne), a entraîné une complicité confucéenne.) ont entraîné la complicité confucéenne dans l’expansion des frontières territoriales du Japon, la guerre contre les voisins du Japon et la persécution des éléments non-confucéens, en particulier les communautés bouddhistes et chrétiennes, au sein du Japon.
Le Japon du début du XXe siècle de l’ère chrétienne est peut-être le meilleur exemple d’un empire confucéen moderne. À partir de la restauration du pouvoir impérial direct sous l’empereur Meiji en 1868, l’idéologie confucéenne (qui n’était pas associée aux échecs de la société féodale au Japon, contrairement au cas de la Chine) a été utilisée pour promouvoir l’image du dirigeant en tant que père de l' »État familial » (kazoku kokka), auquel tous ses sujets devaient obéissance et respect filiaux. En 1890, l’État japonais a promulgué le Kyōiku ni Kansuru Chokugo (Rescrit impérial sur l’éducation), qui est devenu une lecture obligatoire dans les écoles japonaises et même la pièce maîtresse des rituels publics au cours desquels les sujets prêtaient allégeance à l’empereur. Le texte se lit, en partie, comme suit : « Sujets, soyez filiaux envers vos parents, affectueux envers vos frères et sœurs ; en tant que maris et femmes, soyez harmonieux, en tant qu’amis, sincères ; comportez-vous avec modestie et modération ; étendez votre bienveillance à tous. » Le concept confucéen japonais de l’empereur comme parent national a gagné en force grâce à la combinaison du confucianisme avec les traditions religieuses Shintō, dans lesquelles l’empereur était compris comme un kami (être divin) vivant parmi les mortels.
L’extension du pouvoir japonais en Corée, en Mandchourie, à Taïwan et dans d’autres régions asiatiques a entraîné l’expansion des traditions confucéennes, bien que sous des formes conçues pour servir les intérêts impériaux japonais, comme la propagation du Rescrit impérial parmi les sujets coloniaux du Japon. Cette rhétorique confucéenne de l’empire a persisté et s’est intensifiée après le règne de l’empereur Meiji jusque dans les années 1930 et 1940, lorsque les éléments nationalistes de droite de la politique japonaise ont pris le dessus et ont entraîné le Japon dans une guerre de conquête désastreuse qui visait à rassembler toute l’Asie de l’Est dans une Kyōeiken (sphère de coprospérité) harmonieuse. Les liens entre le confucianisme et l’impérialisme au Japon ont été rompus lorsque le Japon s’est rendu aux Alliés en août 1945 après le bombardement atomique des villes d’Hiroshima et de Nagasaki. Au lendemain de la guerre, l’administration professionnelle des États-Unis a contraint l’empereur du Japon à renoncer à son statut religieux, et l’État japonais s’est vu interdire d’ériger toute tradition religieuse, confucéenne ou autre, en idéologie officielle.