Histoires des dieux
Selon l’épopée Mahabharata (1.1.39), il existe 33 333 divinités hindoues. Dans d’autres sources, ce nombre est multiplié par mille. Habituellement, cependant, les dieux sont désignés comme « les Trente-Trois »
La tendance au panthéisme s’est accrue dans l’hindouisme puranique et a conduit à une sorte de théisme qui exaltait plusieurs dieux suprêmes qui n’étaient pas représentés de manière proéminente dans le corpus védique, tandis que de nombreux dieux védiques disparaissaient ou voyaient leur stature fortement diminuée. De nouveaux modèles sont apparus : la notion de rita, base de la conception de l’ordre cosmique, a été remodelée en celle de dharma, ou les tâches et obligations religieuses et sociales des humains dans la société qui maintiennent l’ordre dans l’univers. Il y avait aussi une vision plus large de l’univers et de la place de la divinité.
Des mythes importants sur les dieux sont liés aux deux principaux moments de la vie du cosmos : la création et la destruction. Traditionnellement, Brahma est le créateur, d’où émergent l’univers et les quatre Vedas. La conception du temps comme se répétant presque sans fin dans les kalpas nuit cependant à l’unicité de la première création, et Brahma ne devient guère plus qu’un démiurge.
Une bien plus grande attention est accordée à la destruction de l’univers. Shiva, partiellement établi comme l’agent de la destruction, est à certains égards un dieu lointain ; du point de vue de ses dévots, cependant, il est très accessible. Il représente la sauvagerie indomptée ; il est le chasseur et le danseur solitaire, le yogi (le pratiquant accompli du yoga) retiré de la société, et l’ascète couvert de cendres. La distinction représentée par les dieux n’est pas celle entre le bien et le mal, mais plutôt celle entre les deux manières dont le divin se manifeste dans ce monde – comme étant à la fois bienveillant et craintif, à la fois harmonieux et disharmonieux, et à la fois transcendant et immanent.
Le dévotionnisme sud-indien a produit de nombreuses œuvres en sanskrit qui ont grandement contribué au mythe hindou, parmi lesquelles se trouvent plusieurs Puranas qui ont exercé une influence sur l’hindouisme et sont à leur tour des reflets des tendances de l’hindouisme. Le Bhagavata-purana (« Le Purana des dévots du Seigneur ») a été écrit dans le sud de l’Inde, probablement au cours des premiers siècles de l’ère commune. Il diffère des autres Puranas en ce sens qu’il a été conçu comme une unité et que le mètre et le style ont fait l’objet d’un soin bien plus grand. Ses quelque 18 000 strophes sont réparties en 12 livres. La partie la plus populaire du Bhagavata-purana est la description de la vie de Krishna. L’accent est mis sur la jeunesse de Krishna : les menaces de mort proférées par le tyran Kamsa, sa fuite et sa vie parmi les vachers à Gokula, et surtout ses aventures et ses farces avec les filles des vachers. La popularité du texte a permis la survie de nombreux manuscrits, dont certains sont magnifiquement illustrés. Une grande partie de la peinture indienne médiévale et de la littérature vernaculaire s’inspire du Bhagavata-purana pour ses thèmes.
Le Bhagavata-purana contient une doctrine des avatars de Vishnou et enseigne une théologie Vaishnava : Dieu est transcendant et dépasse l’entendement humain ; par son incompréhensible capacité créatrice (maya) ou son pouvoir spécifique (atmashakti), il s’étend dans l’univers, qu’il imprègne et qui est son apparence extérieure (son immanence). Le Seigneur crée le monde simplement parce qu’il le veut. La création, ou plutôt le processus de différenciation et d’intégration, est son sport (lila).
Le Bhagavata-purana glorifie une bhakti intensément personnelle et passionnée qui, dans certaines écoles ultérieures, s’est progressivement transformée en un mysticisme résolument érotique. Selon ce texte, la bhakti présente neuf caractéristiques : l’écoute des histoires sacrées, la louange du nom de Dieu, le souvenir et la méditation de sa nature et de ses efforts salutaires (ce qui entraîne une fusion spirituelle du dévot et de Dieu), le service de son image, l’adoration, la salutation respectueuse, la servitude, l’amitié et le don de soi. Les œuvres méritoires sont également un élément de la bhakti.
Selon le Bhagavata-purana, le véritable Vaishnava doit adorer Vishnu ou l’un de ses avatars, construire des temples, se baigner dans les rivières sacrées, étudier les textes religieux, servir les supérieurs et honorer les vaches. Dans ses rapports sociaux avec les adeptes d’autres religions, il doit faire preuve d’une intolérance passive, éviter tout contact direct, sans les blesser ni porter atteinte à leurs droits. Il ne doit pas négliger les autres dieux mais doit éviter de suivre les rituels de leurs adeptes. Le concept de division en classes est accepté, mais l’idée que la possession des caractéristiques d’une classe particulière est le résultat inévitable de la naissance est résolument rejetée. Le péché étant contraire à la bhakti, un brahmane qui n’est pas exempt de mensonge, d’hypocrisie, d’envie, d’agressivité et d’orgueil ne peut être le plus haut des hommes, et de nombreuses personnes de statut social inférieur peuvent avoir un certain avantage sur lui en matière d’attitude et de comportement moral. Le comportement le plus souhaitable est compatible avec la bhakti mais indépendant de la classe sociale.
En établissant la religion bhakti contre toute forme d’opposition et en défendant les dévots indépendamment de leur naissance, la religion Bhagavata n’a pas activement propagé la réforme sociale ; mais les tentatives de faire de la religion un véhicule efficace de nouvelles idées spirituelles et sociales ont contribué, dans une certaine mesure, à l’émancipation des adeptes de Vishnu de basse naissance.