LeibnizEdit
Gottfried Leibniz a été un critique précoce de la distinction, écrivant dans son Discours sur la métaphysique de 1686 que « t est même possible de démontrer que les idées de taille, de figure et de mouvement ne sont pas si distinctives qu’on l’imagine, et qu’elles représentent quelque chose d’imaginaire par rapport à nos perceptions, comme le font, bien que dans une plus grande mesure, les idées de couleur, de chaleur et les autres qualités similaires à l’égard desquelles nous pouvons douter qu’elles se trouvent réellement dans la nature des choses extérieures à nous. »
BerkeleyEdit
George Berkeley a écrit sa célèbre critique de cette distinction dans son livre Trois Dialogues entre Hylas et Philonous. Berkeley soutenait que les idées créées par les sensations sont tout ce que les gens peuvent savoir avec certitude. Par conséquent, ce qui est perçu comme réel ne consiste qu’en des idées dans l’esprit. L’essentiel de l’argument de Berkeley est qu’une fois qu’un objet est dépouillé de toutes ses qualités secondaires, il devient très problématique d’attribuer une signification acceptable à l’idée qu’il existe un objet quelconque. Non pas que l’on ne puisse pas se représenter (dans son esprit) qu’un objet puisse exister en dehors de tout percepteur – on peut clairement le faire – mais plutôt que l’on ne peut pas donner de contenu à cette idée. Supposons que quelqu’un dise qu’un objet particulier indépendant de l’esprit (c’est-à-dire un objet libre de toute qualité secondaire) existe à un moment et en un lieu donnés. Maintenant, rien de tout cela ne veut dire quoi que ce soit si l’on ne peut pas spécifier un lieu et un moment. Dans ce cas, il s’agit toujours d’une idée purement imaginaire et vide. Ce n’est généralement pas considéré comme un problème car les réalistes s’imaginent qu’ils peuvent, en fait, spécifier un lieu et un temps pour un objet « indépendant de l’esprit ». Ce qui est négligé, c’est qu’ils ne peuvent spécifier un lieu et un temps que dans le lieu et le temps tels que nous les expérimentons. Berkeley ne doutait pas que l’on puisse le faire, mais que cela soit objectif. On a simplement relié des idées à des expériences (l’idée d’un objet à nos expériences de l’espace et du temps). Dans ce cas, il n’y a pas d’espace et de temps, et donc pas d’objectivité. L’espace et le temps tels que nous les vivons sont toujours fragmentaires (même lorsque le morceau d’espace est grand, comme sur certaines photos astronomiques), ce n’est que dans l’imagination qu’ils sont totaux et englobants, et c’est ainsi que nous imaginons ( !) l’espace et le temps « réels ». C’est pourquoi Berkeley a affirmé que le matérialiste n’a qu’une idée d’un objet non perçu : parce que les gens considèrent généralement que notre imagination ou notre représentation garantit une réalité objective à l' »existence » de « quelque chose ». On ne l’a pas spécifié de manière adéquate et on ne lui a pas donné de signification acceptable. En tant que tel, Berkeley arrive à sa conclusion que le fait d’avoir une image irrésistible dans l’esprit, une image qui se connecte à aucune chose spécifiable extérieure à nous, ne garantit pas une existence objective.
HumeEdit
David Hume a également critiqué la distinction, bien que pour des raisons somme toute assez similaires à celles de Berkeley et Leibniz. Dans le livre 1, partie 4 de A Treatise of Human Nature, il soutient que nous n’avons aucune impression des qualités primaires du tout, mais plutôt seulement diverses impressions que nous avons tendance à regrouper dans une certaine qualité particulière indépendante de l’esprit. Ainsi, selon Hume, les qualités primaires s’effondrent en qualités secondaires, ce qui rend la distinction beaucoup moins utile qu’elle n’aurait pu le paraître au départ.
KantEdit
Immanuel Kant, dans ses Prolégomènes à toute métaphysique future qui sera capable de se présenter comme une science, a affirmé que les qualités primaires, ainsi que les secondaires, sont subjectives. Elles sont toutes deux de simples apparences qui se situent dans l’esprit d’un observateur connaissant. Dans le § 13, remarque II, il écrit : » Bien avant l’époque de Locke, mais assurément depuis lui, on a généralement supposé et accordé, sans préjudice de l’existence réelle des choses extérieures, que plusieurs de leurs prédicats peuvent être dits appartenir non pas aux choses en elles-mêmes, mais à leurs apparences, et n’avoir aucune existence propre en dehors de notre représentation. La chaleur, la couleur, le goût, par exemple, sont de ce genre. Si je vais plus loin et que, pour des raisons importantes, je considère comme de simples apparences les autres qualités des corps, que l’on appelle primaires, telles que l’extension, le lieu et, en général, l’espace, avec tout ce qui lui appartient (impénétrabilité ou matérialité, espace, etc.), personne ne peut invoquer la moindre raison pour que cela soit inadmissible ». Cela découle directement de l’idéalisme transcendantal de Kant, selon lequel l’espace et le temps sont de simples formes d’intuition, ce qui signifie que toute qualité qui peut être attribuée aux objets spatiotemporels de l’expérience doit être une qualité de la façon dont les choses nous apparaissent plutôt que de la façon dont les choses sont en elles-mêmes. Ainsi, si Kant ne nie pas l’existence d’objets au-delà de toute expérience possible, il nie l’applicabilité des termes de qualité primaire aux choses en elles-mêmes.