Bien que le terme civilisation soit moins usité aujourd’hui qu’autrefois, la plupart d’entre nous se considèrent comme vivant dans une civilisation. Et, comme l’a posé John Ralston Saul, notre compréhension de la civilisation tend à être centrée sur un sentiment de destin partagé ; sur des intérêts partagés, un but collectif et un avenir commun.
En apparence abstraite, l’idée de destin partagé est en fait très familière. De manière familière, nous la connaissons sous le nom de plus grand bien ou ses synonymes : le bien public ou le bien commun.
Il est actuellement démodé de penser que nous avons des intérêts communs, un but collectif et un avenir commun. Un corollaire de ceci est qu’il n’est pas à la mode de penser et de parler sérieusement du plus grand bien.
Comme Bernard Salt l’a récemment noté, le pouvoir du collectif s’est estompé. Pourtant, cela n’a pas toujours été le cas et pourrait ne pas le rester encore longtemps. En effet, il est important de se rappeler, comme le regretté Tony Judt nous l’a rappelé, que notre condition actuelle est un acquis et non un naturel.
Dans ces conditions, il est salutaire de réfléchir à la signification du plus grand bien. Après tout, la fortune favorise l’esprit préparé.
Une idée au long pédigrée
L’idée du plus grand bien a une histoire longue mais ponctuée, truffée de significations divergentes.
Pour illustrer, Platon a imaginé un état idéal dans lequel les biens privés et les familles nucléaires seraient abandonnés au nom du plus grand bien d’une société harmonieuse. Aristote l’a défini en termes de bonheur communément partagé, dont les principaux éléments constitutifs étaient la sagesse, la vertu et le plaisir.
Un engagement plus soutenu avec le concept s’est produit au 17ème siècle avec la montée de la théorie du contrat social. Il s’agissait d’une école de pensée selon laquelle nous devrions renoncer à notre liberté absolue de vivre comme nous le souhaitons pour le plus grand bien de la sécurité de la vie partagée dans une communauté.
Par la suite, des penseurs des 18e et 19e siècles, comme John Stuart Mill, ont soutenu que la bonne ligne de conduite est celle qui crée la plus grande « utilité » pour la société – l’utilité étant définie comme le fait d’éprouver du plaisir et d’éviter la douleur.
Au 20e siècle, le plus grand bien a reçu un nouvel élan avec les travaux de John Rawls. Et au 21e siècle, des intellectuels tels que Noam Chomsky et Slavoj Žižek réabordent le concept de manière affirmative et critique, respectivement.
Un concept en évolution
La limitation la plus sérieuse de la plupart des idées historiques sur le plus grand bien est qu’elles sont silencieuses sur le plus grand bien en ce qui concerne les non-humains et les autres systèmes naturels.
Au minimum, interpréter les systèmes naturels dans lesquels nous sommes imbriqués comme les moyens ultimes dont tout le reste dépend admet l’état actuel et futur des « biens communs » environnementaux dans notre compréhension du plus grand bien.
Bien sûr, l’idée des biens communs – biens collectifs auxquels tous les membres du groupe ont librement accès – est ancienne. Les biens communs (par exemple, l’eau propre, l’air) sont clairement une partie vitale, si ce n’est plus inévitable, du plus grand bien.
Les biens publics existants et émergents, qui comprennent des biens tangibles (par exemple, les routes) et intangibles (par exemple, la démocratie), constituent une autre catégorie indispensable de biens collectifs. Ils reflètent nos idéaux de ce à quoi ressemble une « bonne société ».
Une idée unique et future
Les Australiens sont dotés de quantités de superbes biens collectifs. Dans l’ensemble, nous jouissons d’un accès équitable à ces biens. Cependant, à l’exception peut-être de ceux qui ont assisté à leur introduction dans les années d’après-guerre, la plupart d’entre nous acceptent leur existence et leur fourniture comme un fait non analysé de la vie.
Trop peu d’entre nous sont conscients de la signification du plus grand bien, de sa vulnérabilité – malgré son apparente solidité – et de sa dépendance à l’égard de notre sacrifice collectif à court terme de temps, d’argent et d’efforts pour le conférer équitablement dans le présent et l’avenir.
Néanmoins, comme l’indiquent de nouvelles recherches, nous sommes profondément préoccupés par l’état des biens collectifs dont nos petits-enfants hériteront. Nous sommes également alarmés par la gestion de ces biens collectifs par les dirigeants politiques.
Alors que nous sommes aux prises avec des défis complexes, il est crucial que nous comprenions comment ces défis, et nos réponses à ceux-ci, affectent le plus grand bien du présent et celui qui sera légué aux générations futures.
Crucialement, même s’il y avait un accord sur la signification du plus grand bien dans les bosquets de l’académie (il n’y en a pas), nous, en tant que citoyens, devons posséder une compréhension pratique du plus grand bien qui nous est propre et vivante pour nos défis.
Une saisie de la signification du plus grand bien – l’idée que nous possédons, comme nous l’avons toujours fait, des intérêts partagés et un avenir commun – est vitale. En effet, cela améliore les chances que nous choisissions ce que Ross Garnaut appelle l’approche de « l’intérêt public » pour relever nos défis plutôt que de persévérer dans la « politique habituelle » et les « affaires habituelles ».
Il est temps de réfléchir à nouveau sérieusement à cette idée unique et future.