Les écoles classiques de l’hédonismeEdit
Les deux écoles classiques de l’hédonisme, formulées dans la Grèce antique, sont l’école cyrénaïque et l’épicurisme.
École cyrénaïqueModifié
Aristippe de Cyrène, disciple de Socrate et fondateur de l’école de philosophie cyrénaïque était l’un des principaux représentants de l’hédonisme. Il considérait le plaisir comme le but principal, c’est-à-dire comme une fin qui, lorsqu’elle est atteinte rapidement, permet d’atteindre le bonheur. Il mettait l’accent sur le plaisir du corps par rapport aux plaisirs mentaux.
L’école cyrénaïque, fondée entre le 4e et le 3e siècle avant notre ère, postule que le plaisir est choisi par soi-même, par opposition au bonheur, qui n’est que l’agrégation des différents plaisirs. Le plaisir est guidé par la prudence, car c’est l’homme qui doit dominer le plaisir et non se laisser dominer par lui. La priorité est tellement donnée au plaisir qu’elle l’emporte sur la réalisation des désirs personnels afin de se satisfaire immédiatement, en ignorant les intérêts des autres, même si cela implique des actes immoraux. Leur intérêt pour le plaisir présent invite à se préoccuper du présent, puisque l’avenir est incertain. (D’abord mes dents, puis mes proches.)
C’était l’une des plus anciennes écoles socratiques et elle ne mettait l’accent que sur un seul aspect des enseignements de Socrate. S’appuyant sur l’affirmation de Socrate selon laquelle le bonheur est l’une des fins de l’action morale, Aristippe soutenait que le plaisir était le bien suprême. Il disait que les gratifications corporelles, qu’il considérait comme intenses, étaient préférables aux gratifications mentales. Les Cyrénaïques ont également nié que la gratification immédiate devait être reportée pour un gain à long terme. En cela, ils se distinguaient des épicuriens.
EpicurismeEdit
Epicurien de Samos, dont le but en philosophie était d’éviter la souffrance en procurant le bonheur, donc, le but premier de l’être humain devrait être l’atteinte du bonheur en priorisant la satisfaction obtenue par les désirs de subsistance et en modérant ceux qui sont naturels, mais non vitaux.
L’épicurisme, mouvement fondé vers 300 avant notre ère, affirme que le bonheur consiste à vivre continuellement sous la satisfaction d’un plaisir qui n’excite pas les sens, mais renvoie à l’absence de douleur ou de toute sorte d’affliction ; plutôt que de rechercher le plaisir immédiat, il recherche celui qui nécessite l’usage de la raison, c’est-à-dire qui valorise les conséquences des actions et donne du plaisir à long terme. Le plaisir est associé à la tranquillité, il est donc lié à l’ataraxie, ou la capacité de se contrôler et d’accepter les problèmes naturels hors de son contrôle, comme la mort.
L’épicurisme identifiait le plaisir à la tranquillité et mettait l’accent sur la réduction du désir plutôt que sur l’acquisition immédiate du plaisir. De cette manière, l’épicurisme échappe à l’objection précédente : si le plaisir et le bien suprême sont en fait les mêmes, Épicure soutient que le plus grand plaisir consiste en une vie simple et modérée, agrémentée de discussions philosophiques entre amis. Il a souligné qu’il n’était pas bon de faire quelque chose qui nous ferait du bien si, après l’avoir vécu, cela dénigrait les expériences ultérieures et ne nous permettait pas de nous sentir bien. Il a également affirmé que des plaisirs momentanés et intenses sont parfois sacrifiés au nom d’un bien-être ultérieur. Épicure entendait par plaisir l’absence de douleur.
Quand nous disons que le plaisir est le bien suprême de la vie, nous n’entendons pas les plaisirs dissolus et sensuels, comme le croient certains qui ne connaissent pas ou n’acceptent pas ou interprètent mal notre doctrine, mais l’absence de douleur dans le corps et de trouble dans l’âme.Épicure. Lettre à Meneceus.
Il y a des écrits d’Epicure et de ses disciples qui nous montrent leurs doctrines : parmi les désirs, les uns sont naturels et nécessaires, et les autres ni les uns ni les autres, seulement consacrés à une vaine opinion. La disposition que nous avons à l’égard de chacun de ces cas détermine notre aptitude à être heureux ou non.
- Dans les désirs naturels et nécessaires se trouvent les besoins physiques de base, tels que la nourriture, l’étanchement de la soif, le logement et le sentiment de sécurité.
- Dans les désirs naturels et inutiles se trouvent les conversations agréables, la gratification sexuelle et les arts.
- Les désirs non naturels et inutiles comprennent la célébrité, le pouvoir politique, le prestige et ceux générés par les affaires.
Epicure a fait quelques recommandations concernant ces catégories :
- Nous devrions satisfaire les désirs naturels nécessaires de manière aussi économique que possible.
- Nous pouvons poursuivre des désirs naturels inutiles à notre guise, non pas en nous référant à nous-mêmes, mais en essayant d’apporter de l’égoïsme au plaisir d’une autre personne.
- Nous ne devons pas risquer la santé, l’amitié ou l’économie dans la poursuite de la satisfaction d’un désir inutile, car cela ne conduit qu’à des souffrances futures.
- Il faut éviter complètement les désirs non naturels et inutiles, car le plaisir ou la satisfaction qu’ils produisent est éphémère.
La philosophie épicurienne a fait de nombreux adeptes. Il s’agissait d’une importante école de pensée qui a perduré pendant sept siècles après la mort de son initiateur. Vers le Moyen Âge, elle a décliné et beaucoup de ses écrits ont été détruits. Aujourd’hui, cependant, des vestiges de cette doctrine existent et ont été compilés et diffusés dans le monde entier.
Terrain communEdit
Les deux écoles convergent dans leur répudiation de la superstition et de la religion et leur fondement dans la conduite et le jugement par l’expérience et la raison. Ils anticipent ainsi les positions de l’humanisme ultérieur et des Lumières.
LibertinageEdit
Forme extrême d’hédonisme qui considère la retenue morale et sexuelle comme inutile ou nuisible. Les partisans célèbres sont le marquis de Sade et John Wilmot.
UtilitarismeEdit
Au 18e et 19e siècles, les philosophes britanniques Jeremy Bentham, James Mill et John Stuart Mill ont fait la proposition d’une doctrine universelle plus connue sous le nom d’utilitarisme. Selon cette théorie, le comportement humain doit avoir pour critère ultime le bien social. On devrait être moralement guidé par la recherche de ce qui assure et favorise le bien-être du plus grand nombre de personnes.
Hédonisme contemporainEdit
Au sein de la philosophie contemporaine, la figure de Michel Onfray se distingue comme un partisan déclaré de l’hédonisme, qui a déclaré dans une interview que » l’hédoniste serait celui qui fait l’éloge de la propriété, de la richesse, de l’avoir, qui est un consommateur. C’est un hédonisme vulgaire que la société encourage. Je propose un hédonisme philosophique largement opposé, de l’être au lieu de l’avoir, qui n’implique pas d’argent, mais une modification du comportement. Parvenir à une présence réelle au monde, et jouir joyeusement de l’existence : mieux sentir, mieux goûter, mieux écouter, ne pas se fâcher avec le corps et considérer les passions et les pulsions comme des amis et non des adversaires. »
Une autre figure notable de la défense de cette approche hédoniste est l’écrivain Valérie Tasso. Son livre Antimanual de sexo tente d’aborder le phénomène de la sexualité humaine sous cet angle, avec des déclarations telles que celle-ci : « L’hédonisme est une attitude face à la vie. C’est une philosophie de vie qui donne la priorité à l’instant sur le devenir, qui revendique le courage sur la peur, qui respecte la matérialité et interroge l’esprit, qui gère ce qui arrive sans mépriser ce qui n’est jamais arrivé, qui apprécie la logique de la vie et interroge la logique de la mort, qui sait que trop c’est trop, qui cherche le plaisir là où il est et non là où on le cherche, qui fait de son corps son allié et non sa prison, qui désire sans être esclave de son désir, qui utilise son temps plus que son argent L’hédoniste exerce l’art difficile d’établir la paix avec lui-même ».
Le philosophe transhumaniste David Pearce croit et promeut l’idée qu’il existe un fort impératif éthique pour les humains de travailler à l’abolition de la souffrance dans toute vie sensible. Son manifeste The Hedonistic Imperative décrit comment des technologies telles que le génie génétique, les nanotechnologies, la pharmacologie et la neurochirurgie pourraient converger pour éliminer toutes les formes d’expériences désagréables chez les animaux humains et non humains, remplaçant la souffrance par des gradients de bien-être, un projet qu’il qualifie de « paradis technique ».