Half-way Covenant
(religion, spiritisme et occulte)
Lorsque les puritains se sont installés en Nouvelle-Angleterre, il est vite devenu évident que tout le système européen de l’église paroissiale allait être modifié. Selon le calvinisme strict qu’ils pratiquaient (voir Calvin, John, et Jacobus Arminius), les gens devaient prouver qu’ils avaient fait l’expérience de la nouvelle naissance pour être considérés comme des membres à part entière et votants de la congrégation. Cela a bien fonctionné dans la première génération du congrégationalisme de la Nouvelle-Angleterre (voir Congrégationalisme). Les gens étaient déjà passés au crible du fait qu’ils avaient tous immigré pour les mêmes raisons. Et comme l’appartenance à l’église était la condition pour voter dans la paroisse, le pasteur de l’église étant le modérateur de la ville, l’église et l’État ne faisaient, à toutes fins pratiques, qu’un.
Lorsque leurs enfants naissaient, il était entendu qu’ils devaient être considérés comme des membres « à moitié » de l’église, scellés par leur baptême mais non confirmés comme membres à part entière jusqu’à ce qu’ils soient assez âgés pour démontrer la preuve de leur conversion chrétienne. C’était le système paroissial établi. Il était similaire à la pratique juive de la circoncision. Vous étiez considéré comme un « enfant de l’alliance » parce que vous étiez né de parents qui étaient eux-mêmes membres de l’alliance.
Mais à la troisième génération, des problèmes sont apparus. Des enfants sont nés de membres de l’église « à mi-chemin », des personnes qui avaient été baptisées mais qui n’avaient pas encore fait la preuve de leur conversion. Quel était le statut de ces enfants ? Pouvaient-ils être autorisés à voter dans les affaires de la communauté ?
Les membres de l’église ont dit non. Seuls les membres à part entière devaient élire les fonctionnaires. Tel était le schéma établi.
Les non-membres de l’église ont demandé le désétablissement – la séparation des affaires de l’église des préoccupations civiques. Ils sont devenus connus sous le nom de « disestablishmentarianists ».
Le débat était vif car quelle que soit la décision prise, elle sacrifierait un principe sérieux. Si le baptême et l’adhésion à l’église étaient accordés aux enfants de parents non régénérés, l’église ne pourrait plus être considérée comme un rassemblement de croyants convaincus. Elle deviendrait au contraire une « multitude mélangée », se moquant des principes du calvinisme. Mais si le baptême et l’adhésion à l’église étaient refusés, un nombre croissant de personnes échapperait à la discipline de l’église, et tout le rêve d’établir une « nation chrétienne dans le désert » serait tombé à l’eau.
Cette situation en 1657 a incité dix-sept ministres du Massachusetts et du Connecticut à se réunir à Boston et à recommander finalement que les enfants des covenantaires « à mi-chemin » soient baptisés. Charles Chauncey, président du Harvard College, n’était pas du tout d’accord et dirigeait l’opposition. La cour générale du Massachusetts finit par intervenir en 1662, convoquant un synode des Églises pour trancher la question une fois pour toutes. Après un long débat, l’alliance à mi-chemin a été établie. Une personne pouvait être un membre votant de l’église et de la communauté simplement en étant baptisée. Il n’est plus nécessaire de faire la preuve de sa conversion chrétienne. Et tant que les enfants d’une personne étaient baptisés et avaient l’âge légal, ils pouvaient aussi voter.
Le relâchement résultant de cette décision est vite apparu. Lorsqu’un domino est tombé, d’autres ont suivi. L’église de Northampton a commencé à permettre aux enfants de parents non régénérés de prendre la communion. Deux professeurs de Harvard commencèrent à enseigner que toutes les distinctions entre croyants régénérés et non régénérés devaient être éliminées parce que ces questions étaient une affaire personnelle entre l’individu et Dieu. L’argument a duré pendant des générations.
Lorsque les procès des sorcières de Salem ont commencé en 1692, certains ont estimé que c’était la preuve que Dieu avait abandonné le peuple parce qu’il avait ouvert les portes au péché et à la dégradation. D’autres ont vu tout cet épisode dégoûtant comme une justification du fait que l’église n’a pas à décider des affaires civiles en premier lieu.
De nos jours, vous pouvez entrer dans une église congrégationaliste de Nouvelle-Angleterre et vous joindre à elle. Dans la plupart des cas, ils vous accueilleront à bras ouverts et ne demanderont même pas si vos parents ont déjà été baptisés.