Dans sa conversation avec Cornel West, Gary Dorrien et Serene Jones, Bill Moyers demande si le Social Gospel a quelque chose à offrir à la société américaine actuelle : « Que pensez-vous que le Social Gospel dirait aujourd’hui de la structure de l’économie telle qu’elle s’est incarnée à Wall Street et dans l’industrie financière et bancaire ? » Mais qu’était le mouvement du Social Gospel ?
Observant l’Amérique à la fin du 19e siècle, l’écrivain britannique G.K. Chesterton a qualifié les États-Unis de « nation ayant l’âme d’une église. » À cette époque, les chrétiens libéraux au sein de l’église protestante ont commencé à s’attaquer à la réforme sociale dans ce qui est devenu connu sous le nom de « christianisme social », ou parfois de « socialisme chrétien », qui a été adapté plus tard dans le « Social Gospel » plus modéré.
Le mouvement était une réponse à l’urbanisation rapide, l’industrialisation et l’immigration de masse de la fin des années 1800. Les ecclésiastiques protestants se sont intéressés à la justice sociale pour les pauvres, en partie pour tenter d’étendre l’attrait de l’église protestante dans les villes, où l’église catholique romaine était particulièrement populaire parmi la grande population d’immigrants. Traditionnellement, l’Évangile social s’est concentré sur des questions aussi variées que la pauvreté, le chômage, les droits civils, la pollution, la toxicomanie, la corruption politique et le contrôle des armes à feu.
Le READER’S COMPANION TO AMERICAN HISTORY mentionne trois leaders du mouvement de l’Évangile social : Washington Gladden, qui « sympathisait avec les travailleurs et les exhortait à rechercher l’unité dans le christianisme », William Dwight Porter Bliss, qui travaillait avec les Chevaliers du travail et le parti socialiste, et Walter Rauschenbusch, un ministre baptiste de New York qui « appelait à une société coopérative démocratique à réaliser par des moyens non violents. »
Dans son livre CHRISTIANITY AND THE SOCIAL CRISIS, Rauschenbusch a écrit à propos de l’évangile social :
Le vingtième siècle marquera-t-il pour l’historien futur la véritable adolescence de l’humanité, la grande émancipation de la barbarie et de la paralysie de l’injustice, et le début d’un progrès dans la vie intellectuelle, sociale et morale de l’humanité auquel toute l’histoire passée n’a pas de parallèle ?
Cela dépendra presque entièrement des forces morales que les nations chrétiennes pourront apporter à la ligne de combat contre le mal, et l’énergie combative de ces forces morales dépendra encore du degré auquel elles seront inspirées par la foi et l’enthousiasme religieux.
L’Évangile social a rejeté l’éthique sociale individualiste conservatrice, développant à la place un raisonnement distinctement optimiste résultant du « libéralisme théologique qui a émergé des tentatives de réconciliation de la foi chrétienne avec la pensée évolutionniste, l’analyse historico-critique de la Bible, l’idéalisme philosophique et l’étude des autres religions du monde. »
Le noyau du progressisme chrétien était « le travail dans ce monde pour établir un Royaume de Dieu avec une justice sociale pour tous. » Les résultats de ce mouvement ont été mitigés. Bien qu’il ait contribué à libéraliser la religion organisée et inspiré de nombreux réformateurs politiques et sociaux à envisager la réforme en termes moraux, l’Évangile social n’a pas réussi à gagner de nombreux immigrants urbains et a offert peu de solutions à long terme aux problèmes urbains.
Cependant, le travail des réformateurs sociaux progressistes n’a pas été vain. La préoccupation sociale organisée et beaucoup des réformes qu’elle a inspirées sont restées intactes tout au long du vingtième siècle et se poursuivent aujourd’hui, évidentes à la fois dans les programmes actuels de protection sociale. L’esprit et la mission de l’église Riverside de Manhattan peuvent être liés à la tradition de l’Évangile social, dont on dit souvent qu’il est l’un des mouvements religieux les plus puissants de l’histoire américaine.
Les critiques de l’Évangile social, comme Frederick Nymeyer, éditeur et auteur principal du CALVINISME PROGRESSIF, soulignent le fait qu’il n’a encore jamais réussi à provoquer des changements sociaux. Écrivant en 1971, Nymeyer a exprimé son opinion dans SOCIAL ACTION, HUNDRED NINETEEN :
L’Évangile social est peut-être le plus crucial de tous les problèmes qui assaillent les églises chrétiennes en ce moment, car lorsque les certitudes éthiques d’un chrétien se révèlent défectueuses, comme cela s’avère toujours être le cas dans l’Évangile social, alors il finit par abandonner sa confiance dans une foi valide et biblique. En pratique, ce qui se passe, c’est que lorsque l’action du Social Gospel ne parvient pas à produire des résultats valables, la personne qui promeut ces programmes n’abandonne pas le Social Gospel et ne revient pas au véritable Évangile, mais plonge plus profondément dans d’autres actions du Social Gospel avec des résultats progressivement plus frustrants.
L’ère du Social Gospel est peut-être tombée en disgrâce, mais ses fondements restent influents. Dans un article intitulé « Théologie libérale américaine : Crisis, Irony, Decline, Renewal, Ambiguity », Gary Dorrien soutient que le Social Gospel était une forme de christianisme libéral qui s’est développé pour s’attaquer aux problèmes d’une époque particulière et que son noyau de théologie libérale reste influent à ce jour : « L’idée essentielle de la théologie libérale n’a pas changé au vingtième siècle par rapport à celle des dix-huitième et dix-neuvième siècles, mais tout comme les libéraux de l’époque du Social Gospel ont dû faire face à des problèmes et à des forces sociales inimaginables par leurs prédécesseurs, les libéraux de la fin du vingtième siècle ont été confrontés à des problèmes propres à leur époque et qui ont modifié la signification du libéralisme. »