KHARĀJ ET JIZYA , arabe-turc pour le tribut ou la rémunération en général qui a ensuite signifié respectivement l’impôt foncier et la taxe de vote. Selon la constitution de l’État musulman, telle qu’elle a été conçue par les législateurs, le paiement de l’impôt électoral par le non-musulman lui donne le droit de vivre au sein de l’État. La jizya est souvent appelée jilya ou aljavali. Bien que la jizya soit mentionnée dans le *Koran (sourate 9:29), l’impôt sur le vote était probablement une continuation des politiques des empires perse et byzantin. Dans la Perse sassanide, tous les sujets, à l’exception de l’aristocratie, devaient payer une taxe d’habitation en fonction de leur richesse. Dans les différentes provinces de l’empire byzantin, la taxe d’habitation n’était pas perçue de la même manière et lorsque les Arabes ont conquis les terres du Croissant fertile, ils ont conclu des traités avec certaines villes et certains districts, déterminant les sommes forfaitaires à leur verser et à percevoir par les notables locaux. Par conséquent, les sources de la première période de la domination musulmane révèlent une confusion déconcertante. Kharāj (sourate 23:74) et jizya étaient apparemment utilisés de manière interchangeable dans diverses régions, ce qui reflète l’absence de systèmes fiscaux uniformes. Sous les derniers *Ommayyades, à partir d’Omar ii (717-720), les autorités ont commencé à faire la distinction entre le kharāj, l’impôt foncier à payer par la plupart des propriétaires terriens, et la jizya, la taxe de sondage à payer par les non-musulmans. Sous les premiers *Abbasides, à la fin du VIIIe siècle, les juristes musulmans fixent les règles de la jizya. Selon les préceptes d’Abū Ḥanīfa, repris par la plupart des juristes, les pauvres devaient payer un dinar par an ; la classe moyenne, deux ; et les riches, quatre. Les femmes, les enfants, les vieillards, les malades, les malades mentaux et les personnes sans aucun revenu devaient être exemptés. Ils ont également établi que l’impôt devait être payé au début de l’année lunaire (musulmane). La majorité des juristes musulmans considéraient la jizya comme une punition, un moyen d’avilir les non-musulmans.
Les rapports arabes se référant à la période des califes omeyyades et abbassides, ainsi que les documents judéo-arabes du XIe siècle montrent que les autorités utilisaient des méthodes très dures pour collecter la jizya, l’imposant même à ceux qui étaient exemptés de paiement en vertu de la sharī ʿ a (le droit canon de l’islam). Sous les premiers califes, la punition de ceux qui n’avaient pas payé la jizya consistait à verser de l’huile sur leur tête et à les exposer au soleil. De nombreuses lettres *Genizah existantes indiquent que les collecteurs imposaient la taxe aux enfants et la réclamaient pour les morts. Comme la famille était tenue responsable du paiement de la jizya par tous ses membres, cela devenait parfois un fardeau et beaucoup se cachaient pour échapper à l’emprisonnement. Par exemple, il existe un Responsum de *Maimonides tiré d’un autre document, écrit en 1095, à propos d’un père payant la jizya pour ses deux fils, âgés de 13 et 17 ans. D’après un autre document, écrit vers 1095, il semble que l’impôt était dû dès l’âge de neuf ans. Même les étrangers et les gens de passage étaient obligés de payer la taxe électorale ; aussi, personne n’osait voyager sans un certificat de paiement (barā ʾ a). Chacun payait là où il était enregistré comme résident. Ces documents prouvent également que les non-musulmans devaient payer la jizya à l’avance (c’est-à-dire quelque temps avant le début de l’année musulmane). Les Juifs des territoires musulmans n’ont pas cherché à demander l’exemption de la jizya, car ils voulaient être protégés. La stabilité de cette taxe donnait aux Juifs une sécurité stable. Il existe une célèbre légende du dixième siècle concernant le banquier juif *Natira, qui s’est opposé à l’idée d’un calife abbasside d’exempter les Juifs du paiement de la jizya. Les dirigeants de l’Égypte de l’époque fatimide ont été sollicités à de nombreuses reprises par des pauvres pour les aider à sortir des difficultés rencontrées avec les collecteurs de jizya musulmans. Le paiement de la jizya étant considéré comme un signe d’humiliation, les juristes musulmans insistaient pour qu’elle soit payée en personne. Telle était la pratique dans l’Irak des XIIe et XIIIe siècles et dans l’Égypte fatimide et ayyoubide. Parfois, les autorités passaient des accords avec les communautés locales, fixant une somme forfaitaire à payer quel que soit le nombre de contribuables. Plusieurs lettres de Genizah existantes indiquent que les Juifs de *Jérusalem au XIe siècle payaient la jizya sous la forme d’une somme fixe ; le rabbin italien Obadiah di *Bertinoro présente une situation similaire à Jérusalem dans la seconde moitié du XVe siècle. En Turquie ottomane, la méthode de collecte de la jizya (appelée kharāj) a subi plusieurs changements. À la fin du XVe siècle, elle était payée individuellement, mais dans les accords ultérieurs, les communautés payaient apparemment une somme forfaitaire (maḳṭūʿ). Une lettre écrite vers 1500 signale que les Juifs d’*Alep ont été arrêtés par le souverain *Mamluk parce qu’ils ne pouvaient pas payer la jizya élevée à la suite d’un hiver très difficile au cours duquel leur vie économique avait décliné.
Dans la seconde moitié du XVIe siècle, les Juifs de Jérusalem, comme les chrétiens locaux, payaient la jizya personnelle par l’intermédiaire de la communauté. La communauté devait verser aux autorités ottomanes une somme d’argent pour la jizya selon une liste de juifs qui était préparée lors des recensements. Cette liste était la base du paiement annuel de la jizya, et chacun la payait pour les membres masculins de sa famille (hane). Une loi promulguée en 1691 prévoyait le rétablissement de l’ancien système de paiement individuel. Cette nouvelle loi a été appliquée en Ereẓ Israël. Quoi qu’il en soit, il est clair que les dirigeants des communautés juives dans les différentes terres musulmanes (ou dans les confédérations de ces communautés) n’étaient pas responsables du paiement de la jizya. Les taux de la jizya variaient partout et ne correspondaient généralement pas à ceux fixés par la loi de la sharī ʿ a. En général, les Juifs des communautés pauvres payaient un faible taux de jizya. En Égypte, sous le règne des califes, tous les non-musulmans payaient deux dinars par an. Ibn Mammātī a déclaré que sous les *Ayyubides, les *dhimmīs payaient selon trois taux ; les riches payaient 4,16 dinars ; la classe moyenne, 2,08 ; et les pauvres, 1,59. Au début du règne des *Mamluks, le taux de l’impôt électoral fut doublé. À la fin du XIVe siècle, cependant, le taux le plus élevé s’élevait à un dinar et le plus bas à 0,4 dinar. En 1412, le gouvernement égyptien décida une fois de plus de prélever la taxe de sondage selon les taux fixés dans la loi de la sharī ʿ a, c’est-à-dire 1, 2 et 4 dinars. Les récits des Juifs italiens qui ont visité ou se sont installés en Ereẓ Israël à la fin du XVe siècle indiquent un taux inférieur. Selon leurs rapports, le taux (uniforme) de la jizya aurait été compris entre un et deux ducats. En Turquie ottomane, le taux était relativement bas, en comparaison des taux fixés dans la sharī ʿ a. Dans la plupart des provinces au cours du XVIIe siècle, il était perçu à un taux uniforme, de 25 à 50 akçe, tandis que dans les provinces conquises aux Mamelouks, il atteignait jusqu’à 80 akçe (60-70 akçe équivalaient à la valeur d’une pièce d’argent). En plus de ces taux, tous les non-musulmans devaient payer une taxe de collecte. Au 18e siècle, les Juifs continuaient à payer la jizya individuellement. Dans l’*Empire ottoman, les hommes payaient la jizya jusqu’à l’âge de 60 ou 65 ans. Dans la liste des contribuables de la jizya à Ruschuk en 1831, de nombreux enfants de 12 ans et même plus jeunes étaient inclus. Après la conquête d’Istanbul en 1453, les Ottomans ont déterminé une évaluation totale pour l’ensemble de la communauté juive et l’ont soumise au représentant de la communauté. Au XVIe siècle, les dirigeants séculiers de chaque congrégation répartissaient sa part entre ses membres individuels. Dans la seconde moitié du XVIe siècle, tous les Juifs payaient la jizya selon le taux le plus bas : 80-90 akçe. L’impôt était envoyé au Trésor central d’Istanbul, mais la jizya de 85 Juifs était envoyée au Wakf du Dôme du Rocher. Tout au long de ce siècle, le gouvernement a exploré les listes de jizya et a demandé à la communauté de *Jérusalem de payer la vraie jizya. Les Juifs se sont souvent plaints de ces listes, surtout à l’époque où la communauté était en fort déclin. Ils se plaignent aussi fréquemment de l’oppression des autorités et de leur obligation de payer un taux élevé de l’impôt électoral. En outre, de nombreuses plaintes ont été déposées concernant l’obligation pour les pèlerins juifs de payer cette taxe. Le Grand Vezir Sinan Pasha a émis un ordre en 1586/7 pour examiner le sujet de la jizya des Juifs et lui apporter une liste des Juifs qui devaient payer cette taxe. Un fonctionnaire spécial est envoyé d’Istanbul pour enquêter sur les Juifs qui se soustraient à la jizya. Au tribunal musulman de Jérusalem et dans la littérature responsa, de nombreux documents traitent de ces difficultés. Quelques listes de contribuables de la taxe d’habitation à Jérusalem et *Hébron ont survécu. Elles couvrent ensemble une période de 400 ans. Par exemple, nous pouvons citer une liste de 400 Juifs de Jérusalem qui ont payé la jizya entre 1760 et 1763. En 1762, seules 31 personnes ont payé le taux élevé (evla) de la jizya, 123 personnes ont payé le taux moyen (evsat) et 195 personnes ont payé le taux faible (edna). Les femmes étaient exemptées de cet impôt, mais les riches veuves qui avaient hérité de terres de leurs maris étaient répertoriées et payaient la jizya. Au 18e siècle, le rabbin Raphaël Shelomo Laniado d’Alep a écrit une décision halakhique selon laquelle les personnes qui ne pouvaient pas payer la jizya pouvaient la payer avec l’argent de leur charité (ma ʿ aser kesafim), « car c’est comme une mitzvah de rançon. » Il voulait dire que tous ceux qui ne payaient pas la taxe électorale étaient arrêtés par les autorités ottomanes. Jusqu’au 19ème siècle, cet impôt à Alep était personnel, mais il était du devoir de la communauté de collecter l’argent auprès de ses membres, et les dirigeants de la communauté étaient responsables de la somme de l’impôt demandé. En 1672, 380 résidents juifs d’Alep ont payé la jizya. Sous le gouvernement safavide en *Perse, le nasi de *Isfahan était chargé de collecter la jizya et de la remettre aux responsables locaux. Sous *Reza Shah, cet impôt a été supprimé. A Ruschuk, la jizya était collective. En 1831/2, 15 Juifs ont payé un total de 420 grossos, 53 ont payé 1 272 grossos et 36 ont payé ensemble 432 grossos. Sous le règne du sultan Bayezid ii, en 1510-1511, les Ottomans utilisaient l’argent collecté par l’impôt sur le vote à *Salonique et dans ses environs pour l’achat de textiles destinés à équiper le corps des Janissaires. Les livres d’enregistrement ottomans du règne de *Suleiman le Magnifique indiquent le paiement des impôts en fonction des congrégations de la communauté. Mais le total des impôts indiqué dans les livres d’enregistrement était un décompte pour tous les Juifs de Salonique, sans ventilation par congrégation. Le rabbin Moïse Almosnino écrivit en 1568 qu’il avait réussi, lors de sa mission à Istanbul, à modifier les procédures de poll-tax pour les Juifs de Salonique.
Il ne fait aucun doute que le poll-tax était un fardeau pour les pauvres pendant plus de mille ans. Par conséquent, les communautés juives ont collectivement collecté de l’argent pour payer la taxe, les pauvres ne contribuant que pour une petite somme. De nombreux documents relatifs à ces collectes sont conservés dans la Genizah du Caire. Ces campagnes ont permis d’éviter que le paiement obligatoire de l’impôt ne devienne un motif de conversion à l’islam, comme cela avait été le cas pour les chrétiens. Dans les cas urgents, les chefs locaux des communautés considéraient le paiement de la jizya pour les pauvres comme une obligation sainte et un acte pieux. Par exemple, il existe des lettres du nagid Abraham Maïmonide traitant des paiements à la place des pauvres vivant à Fustat. L’impôt électoral a continué à être prélevé dans l’Empire ottoman jusqu’au hatti-sherif (ordre du sultan) de 1856, date à laquelle la jizya a été abolie par la loi et les non-musulmans ont dû payer un impôt les exemptant du service militaire (bedel i-askeri). Cet impôt a continué à être perçu jusqu’à la révolution Jeune Turc, où le service militaire a été imposé aux non-musulmans (1909). En Égypte, la jizya a été abolie par le régime napoléonien qui a brièvement régné en Égypte, puis en 1855 par Sa ʿ id Pacha. Pendant l’ère ottomane, il était stipulé que les communautés devaient garantir le paiement de la jizya pour les marchands éloignés de la ville. Dans de nombreuses communautés juives, la famille (hane) payait la jizya. Il existe de nombreux recensements de la période ottomane qui indiquent le nombre de familles et le nombre de célibataires qui payaient cette taxe dans de nombreuses communautés. Les contribuables de la jizya étaient des hommes âgés de 15 à 60 ans. Nous disposons de nombreux documents de la période ottomane traitant des conflits entre riches et pauvres, dans les communautés où la jizya était collective. Dans d’autres communautés, la jizy a était personnelle. En 1771/2, la communauté d’Istanbul possédait une liste des impôts qu’elle payait à l’État ; elle suggère que la communauté devait payer la jizya pour 1 200 contribuables appauvris qui ne pouvaient pas remplir leurs obligations fiscales envers le gouvernement. Dans l’Égypte ottomane, le gouvernement exigeait la jizya de la communauté juive collectivement et les dirigeants juifs collectaient l’argent des contribuables en fonction de leur statut économique. Il est possible que dans les dernières années du XVIIe siècle, les communautés égyptiennes aient changé ce système et adopté une nouvelle jizya qui était personnelle et non collective. Au 18ème siècle, les riches juifs d’Égypte payaient 440 para par an, les membres de la communauté de la classe moyenne payaient 220 para, et les pauvres 110 para. D’autres documents donnent d’autres taux de jizya : 420, 270 et 100 paras, respectivement. Dans l’Égypte ottomane, l’argent de la jizya était envoyé par le gouvernement ottoman aux oulémas et autres musulmans pieux en Égypte. Dans certaines villes, comme Hébron, les revenus de la jizya étaient destinés aux institutions religieuses musulmanes. L’historien du XVIIe siècle Joseph *Sambari écrit que « …à l’époque de Mehmed Gazi Pacha, les Juifs orientaux, nommés al-Masharika, ont commencé à payer le kharāj au Sherif Ali Savis, parce qu’ils avaient un ancien ordre du sultan de l’époque les exemptant du kharāj, eux et leurs descendants, et que ce minhag a été annulé. »
Les juifs ne s’opposaient pas à la jizya, mais il y avait certains juifs sous l’Islam qui ont obtenu l’exemption de la jizya. Quelques cas de ce genre apparaissent dans les lettres de *Genizah relatives à l’Égypte, et il existe des documents sur les communautés juives qui payaient la charge fiscale pour leurs fonctionnaires savants. Il s’agissait d’un arrangement interne. Il semble qu’il y ait eu des arrangements spéciaux dans les communautés ottomanes exemptant les érudits de la Torah occupant des postes reconnus de toutes les obligations fiscales, y compris la jizya. Les communautés se chargeaient de ces paiements. Les érudits qui n’avaient pas de poste reconnu étaient obligés de payer la jizya pendant la plus grande partie du XVIe siècle, malgré le règlement du *nagid R. Issac Hacohen Solal à Jérusalem au début de ce siècle, qui fut également adopté dans *Safed. Mais de 1535 jusqu’à la fin du XVIe siècle, les savants de Safed l’ont payé progressivement. Alors qu’à Jérusalem, au cours du XVIe siècle, les paiements étaient fixes et uniformes, à Safed, ils étaient progressifs jusqu’au milieu des années 1560, ce qui incita de nombreux Juifs à s’installer à Safed, et à partir de ce moment-là, ils furent apparemment effectués en totalité. Vers 1560, le rabbin David Ibn Zimra (Radbaz) décida d’exiger la jizya des érudits de la communauté de Jérusalem. A la fin du 16ème siècle, le rabbin Moshe Alshekh a demandé instamment la mise en place d’un soutien annuel des communautés de *Venise et d’Istanbul pour le paiement de la jizya de 25 résidents juifs de Safed.
En Égypte, le rabbin Mordechai Halevi et les autres chefs spirituels du Caire au 17ème siècle ont émis un règlement exemptant les érudits qui ne travaillaient pas mais étudiaient plutôt la Torah toute la journée du paiement de la jizya. Les communautés juives de l’Empire ottoman ont tenté d’empêcher les nouveaux recensements de la jizya ainsi que les enquêtes gouvernementales sur cette taxe. De nombreux Juifs quittaient la ville et se cachaient lorsque les fonctionnaires ottomans venaient rédiger de nouvelles listes de contribuables de la jizya. En général, le nombre de personnes figurant sur les listes de jizya est incorrect et le nombre réel de membres de la communauté était probablement plus élevé. De nombreuses communautés ont mis en place des registres spéciaux pour la jizya. Parfois, il y avait des congrégations (synagogues, kehalim) dans la communauté qui payaient elles-mêmes aux autorités ottomanes la jizya de leurs membres et étaient inscrites dans les registres ottomans en tant que communautés indépendantes. De tels enregistrements existaient au 16ème siècle à Salonique et à Safed. Les francs actifs surtout dans les grandes communautés de l’empire ottoman étaient exemptés de la jizya, mais il y avait des francs qui étaient installés dans l’empire ottoman depuis 10 ans et qui étaient obligés de payer la jizya selon la loi ottomane.
En Afrique, surtout dans les sources arabes, le terme jāliya (plur : jawālī) est utilisé plusieurs fois à la place du terme jizya. Le sens de jaliya est l’exil. Nous ne savons rien de sa collecte, mais on peut supposer qu’elle était perçue par les autorités juives avec les autres impôts et taxes dont étaient redevables les membres de la communauté, les sommes dues au gouvernement étant mises à part de la collecte générale. La constitution tunisienne de 1857 contient une référence à la jizya. L’exemption de l’impôt personnel est mentionnée dans les *capitulations conclues dans la seconde moitié du XIXe siècle entre *le Maroc et les pays européens ; la taxe d’habitation a donc dû y rester en vigueur. Dans l’émirat de *Bukhara, la jizya était perçue auprès des Juifs, mais pas auprès des chrétiens russes. Cette forme de discrimination, ainsi que d’autres, s’est poursuivie même après que Boukhara soit devenue un protectorat russe. L’existence d’une taxe d’habitation ne fait pas l’objet de plaintes, mais les méthodes de collecte ont parfois été une source de difficultés pour les populations non musulmanes. Les Juifs de *Tripoli (Libye) ont payé le bedeli-askari jusqu’à l’année 1901.
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