Par Shuli Taubes
Un violoniste sur le toit. Cela semble fou, non ? Mais ici, dans notre petit village d’Anatevka, on pourrait dire que chacun d’entre nous est un violoniste sur le toit, essayant de gratter un air agréable et simple sans se casser le cou. Ce n’est pas facile. Vous pouvez vous demander : « Pourquoi restons-nous là-haut si c’est si dangereux ? » Nous restons parce qu’Anatevka est notre maison. Et comment gardons-nous notre équilibre ? Je peux vous le dire en un mot : la tradition !
C’est grâce à nos traditions que nous avons gardé notre équilibre pendant de très nombreuses années. Ici, à Anatevka, nous avons des traditions pour tout : comment dormir, comment manger, comment travailler, comment porter nos vêtements…. Et grâce à nos traditions, chacun d’entre nous sait qui il est et ce que Dieu attend de lui.
-Tevye, Fiddler on the Roof
Les Juifs orthodoxes représentent 10 % des Juifs américains (qui ne représentent que 2 % de la population américaine globale). Les orthodoxes sont encore divisés entre les 7 pour cent qui s’identifient comme ultra-orthodoxes et les 3 pour cent qui s’identifient comme orthodoxes modernes (MO). Il peut donc sembler étrange, et c’est honnêtement très humiliant, d’écrire un article sur un si petit groupe religieux. Mais on peut affirmer qu’il existe effectivement de nombreuses communautés religieuses aux États-Unis qui se débattent avec les mêmes questions que celles qui animent la vie et la culture MO : Comment une communauté religieuse traditionnelle, soucieuse de préserver son héritage et sa pratique religieuse, peut-elle trouver le moyen de s’intégrer dans la société américaine moderne (un objectif particulier des Juifs MO, par opposition aux ultra-orthodoxes) ? Comment s’approprier les meilleurs éléments de la culture mondiale sans compromettre les principes religieux et sans être la proie des tendances sociétales qui s’opposent aux modes de vie que les Juifs MO trouvent si chers et qui donnent tant de sens à l’existence ? Et comment un membre de cette communauté s’engage-t-il à mener une vie régie par une loi religieuse qui se développe depuis plus de 2 000 ans ?
Dans le judaïsme orthodoxe, il existe des prescriptions sur ce qu’il faut manger et comment le faire ; la journée est rythmée par l’obligation de prier régulièrement ; et les adhérents sont guidés par des rituels et des lois entourant la naissance, la circoncision, l’éducation, le mariage, le sexe, l’éducation des familles, les affaires, la mort, l’enterrement et le deuil. En bref, la halakha, définie au sens large comme le corpus des exigences religieuses juives, a quelque chose à dire sur chaque aspect de la vie. De nombreux juifs MO ont donc tendance à faire des choix de vie qui leur permettent de renforcer leurs engagements religieux en restant au sein de la communauté, en choisissant des institutions éducatives qui promeuvent leurs pratiques, leurs croyances et leurs valeurs particulières. Et si les Juifs MO ne sont pas intrinsèquement isolationnistes – et, en fait, embrassent une grande partie de la culture et des valeurs américaines – dans le domaine de l’étude religieuse, les Juifs MO fréquentent très majoritairement leurs propres établissements. Il n’est donc pas surprenant qu’à de nombreuses occasions, tout au long de mon séjour de trois ans à la HDS, mes parents aient dû répondre à la question suivante : » Que fait une gentille juive orthodoxe à la Harvard Divinity School ? «
Mon père, un rabbin juif orthodoxe possédant une synagogue et un poste d’enseignant à la Yeshiva University, s’était arrangé pour que je rencontre le rabbin Dr Aharon Lichtenstein, de mémoire bénie, avant que je décide de m’y rendre. « Rav Aharon », comme l’appellent affectueusement ses étudiants et l’ensemble de la communauté juive orthodoxe moderne, était alors le théologien prééminent de cette communauté, apprécié pour son esprit vif et créatif, l’étendue de ses connaissances des textes et de la loi juifs, ainsi que son extraordinaire gentillesse et sa piété personnelle. Il était également titulaire d’un doctorat en littérature anglaise de Harvard et citait fréquemment des œuvres littéraires et des essais classiques. Mon père pensait qu’il serait peut-être préférable pour moi de discuter de ma décision plutôt inhabituelle concernant mon chemin de vie avec quelqu’un qui pourrait comprendre à la fois mon élan émotionnel et spirituel et mon impulsion intellectuelle. Rav Aharon m’a aidée à formuler mes pensées plutôt confuses et à examiner à la fois les opportunités et les défis auxquels je serais confrontée en tant que jeune femme orthodoxe moderne à l’HDS. Mon père était présent à la réunion et mes parents étaient en fin de compte mes plus grands soutiens, donc lorsque la question s’est posée, ils étaient (pour la plupart) prêts.
Mais une fois arrivée, comment serais-je capable de transmettre la gravité et l’importance de cette réalité, ainsi que les questions et les luttes fondamentales qui l’accompagnent, à mes camarades de l’HDS ? Dans mon cours de première année « Arts of Ministry », j’ai eu le privilège d’avoir le professeur Dudley Rose comme chef de section. Au cours des deux premières semaines d’école, nous devions chacun présenter notre « autobiographie spirituelle » devant la classe. C’était un défi particulier pour moi, car je commençais à peine à comprendre les concepts de « ministère », « vocation » et « discernement » – des termes typiquement chrétiens – et je n’étais pas tout à fait à l’aise pour partager ma vie de foi intérieure. Je n’étais pas sûre que ce serait possible sans une prémisse ou même un vocabulaire partagé.
Ma première pensée a été d’utiliser une métaphore de Un violon sur le toît. L’orthodoxie moderne consiste à vivre une vie d’équilibre complexe, et parfois fragile, en essayant de créer quelque chose d’éclairé et de beau tout en marchant sur la corde raide de la tradition. Mais la notion d’un violoniste dangereusement posé au sommet d’un toit semblait un peu dépassée, et j’ai donc décidé à la place de transmettre la délicatesse et la puissance de cette vie par un moyen que je pouvais plus facilement démontrer : une danse à claquettes (je faisais des claquettes depuis l’âge de 8 ans).
Je n’oublierai jamais d’avoir fait déplacer la classe dans la salle Braun, où je pouvais trouver un bon plancher en bois alors que je tapais une danse quelque peu complexe sur un morceau de musique. Et puis, intentionnellement, je suis sorti du rythme. Certains de mes camarades de classe pouvaient l’entendre – quelque chose n’allait pas. D’autres ne pouvaient pas. Mais moi, je le savais. Et j’ai dû trouver la meilleure façon de me remettre en rythme. Est-ce que je fais simplement une pause et j’attends de retrouver la musique ? Est-ce que je saute des étapes pour avancer plus vite ? Ou dois-je continuer à jouer la comédie en espérant que personne ne le remarque ? Ou encore, j’abandonne tout simplement – après tout, je suis à bout de souffle et c’est difficile !?! Je pense que le message était clair.
Bien que l’orthodoxie « moderne » soit une dénomination juive nettement américaine, nombre de ses premiers dirigeants revendiquent ses racines dans l’Europe du XIXe siècle, plus précisément en Allemagne. Là-bas, deux grands rabbins – Samson Raphael Hirsch et Azriel Hildesheimer – ont soutenu que les Juifs ne pouvaient plus se retirer derrière les murs du shtetl, mais devaient au contraire s’engager dans le monde séculier et embrasser la modernité, du moins dans une certaine mesure. Ils voulaient concilier le séculier et le religieux sans renoncer à l’un ou à l’autre. Pour le rabbin Hirsch, dont les écrits ont un ton généralement universaliste, il existe une notion singulière de « vérité et de justice » à laquelle les Juifs peuvent apporter une réflexion et des conseils pertinents pour tous. Il affirme que les Juifs orthodoxes doivent embrasser tout ce qui est « bon et noble dans la culture européenne », ce qui suppose à la fois que cette culture offre effectivement ce qui est bon et noble et qu’elle peut nécessiter un certain tri et une certaine extraction. Le rabbin Hirsch estimait que la poursuite de ces formes de culture était nécessaire pour que les Juifs remplissent leur mission religieuse et constituait donc, en un sens, un acte religieux. L’académie du rabbin Hildesheimer, le premier séminaire rabbinique orthodoxe officiel, situé à Berlin, était la seule institution sous les auspices orthodoxes dans laquelle les étudiants devaient avoir une éducation laïque significative avant d’être admis. En plus de former des rabbins, il espérait que le séminaire servirait de centre d’une intelligentsia orthodoxe.
En 1928, le Yeshiva College a ouvert ses portes à New York pour favoriser, selon les mots de son fondateur, le rabbin Dr Bernard Revel, « une croissance harmonieuse dans laquelle les bases de la connaissance et de la culture modernes dans les domaines de l’art, de la science et du service sont mélangées aux bases de la culture juive. » En 1946, l’université Yeshiva a adopté le slogan Torah U’madda – traduit librement par « Torah et connaissances générales » – comme son sceau et son symbole idéologique, bien qu’aucune définition précise du terme n’ait été donnée et que l’idée n’ait pas été discutée publiquement pendant plusieurs années. Finalement, des écoles secondaires juives orthodoxes (outre celle de l’université Yeshiva) ont commencé à proposer des cours d' »études générales » ainsi qu’une formation religieuse. Au milieu des années 1950, la séparation entre les mouvements orthodoxe et conservateur américains (ce dernier proposant des interprétations halakhiques et théologiques dans certains domaines religieux non acceptés par les orthodoxes) était de plus en plus nette, ce qui a eu un impact durable. De nombreux dirigeants de la communauté orthodoxe américaine, même s’ils étaient idéologiquement favorables à une certaine forme d’engagement dans la modernité, craignaient que toute forme d’orthodoxie « moderne » soit trop proche du judaïsme conservateur et doive donc être évitée ou considérée avec suspicion. Les dirigeants de l’université Yeshiva et d’autres personnes qui s’identifiaient à l’orthodoxie moderne regardaient donc anxieusement par-dessus leurs épaules droites et gauches alors qu’ils s’efforçaient de se tailler une identité qui était approuvée religieusement par les éléments les plus à droite de la communauté, mais qui pouvait converser à un haut niveau intellectuel et séculier avec ceux de la gauche.
Lorsque le rabbin Dr Norman Lamm est devenu président de l’université Yeshiva en 1976, il a inspiré un renouveau de l’orthodoxie moderne en tant que mouvement. Dans sa position, d’abord en tant que rabbin de l’une des plus grandes synagogues de Manhattan, puis en tant que président de l’université, le rabbin Lamm était un promoteur vocal et idéaliste de la notion que toute connaissance était pieuse, et donc que l’étude sérieuse des humanités et des sciences était un idéal que Dieu désirait pour les Juifs orthodoxes. Il prônait donc un engagement total envers la tradition de la Torah et la bonne observance de la halakha orthodoxe, tout en s’ouvrant à la culture au sens large. En outre, il voulait qu’il soit clair que l’étude intentionnelle et intense de toutes les disciplines au plus haut niveau devait être poursuivie, non pas pour des raisons purement professionnelles ou sociales, mais parce qu’elles avaient une valeur intrinsèque. Dans un essai intitulé « Un mouvement orthodoxe moderne » (1969), il écrit : « Le défi lancé à notre leadership intellectuel est clair : formuler la vision du monde de l' »orthodoxie moderne » d’une manière qui soit halakhiquement légitime, philosophiquement persuasive, religieusement inspirante et personnellement convaincante. »
Lorsqu’on veut vraiment comprendre une religion ou une dénomination de celle-ci, il faut distinguer entre la « Déclaration de principes » – les valeurs théologiques idéales et les éléments prescriptifs vers lesquels elle tend – d’une part, et la « Religion vécue » – les valeurs socioculturelles réelles et les éléments descriptifs qu’elle reflète pratiquement – d’autre part. Toutes les religions et confessions religieuses ont des aspirations, mais la réalité vécue ne correspond pas toujours à ces idéaux ou peut se manifester d’une manière qui complique et parfois redéfinit les idéaux.