Les gladiateurs féminins dans la Rome antique

Les gladiateurs féminins dans la Rome antique – désignés par les spécialistes des temps modernes sous le nom de gladiatrix – étaient peut-être peu communs mais ils existaient bel et bien. Les preuves suggèrent qu’un certain nombre de femmes participaient aux jeux publics de Rome, même si cette pratique a souvent été critiquée par les écrivains romains et que des tentatives ont été faites pour la réglementer par le biais de la législation.

Les gladiateurs féminins sont souvent désignés dans les textes antiques comme ludia (interprètes féminines dans un ludi, un festival ou un divertissement) ou comme mulieres (femmes) mais pas souvent comme feminae (dames) suggérant à certains érudits que seules les femmes de classe inférieure étaient attirées par l’arène. Il existe cependant de nombreuses preuves que les femmes de la haute société étaient également attirées par l’arène. Le terme gladiatrice n’a jamais été utilisé dans l’Antiquité ; c’est un mot moderne appliqué pour la première fois aux femmes gladiateurs dans les années 1800 de notre ère.

Les femmes qui choisissaient une vie dans l’arène – et il semble bien que c’était un choix – pouvaient être motivées par un désir d’indépendance, une chance de gloire, et des récompenses financières, y compris la remise de dettes. Bien qu’il semble qu’une femme ait abandonné toute prétention à la respectabilité dès qu’elle entrait dans l’arène, certaines preuves suggèrent que les gladiatrices étaient honorées aussi bien que leurs homologues masculins.

Rôle des femmes à Rome

Les femmes à Rome – que ce soit à l’époque de la République ou de l’Empire ultérieur – avaient peu de libertés et étaient définies par leur relation aux hommes. L’érudit Brian K. Harvey écrit :

Contrairement aux vertus des hommes, les femmes étaient louées pour leur foyer et leur vie de couple. Leurs vertus comprenaient la fidélité sexuelle (castitas), le sens de la décence (pudicitia), l’amour pour son mari (caritas), la concorde conjugale (concordia), la dévotion à la famille (pietas), la fertilité (fecunditas), la beauté (pulchritude), la gaieté (hilaritas) et le bonheur (laetitia)…Comme illustré par le pouvoir du paterfamilias , Rome était une société patriarcale. (59)

Qu’elles appartiennent à la classe supérieure ou inférieure, les femmes devaient adhérer aux attentes traditionnelles en matière de comportement. Le statut des femmes est rendu clair par les nombreuses œuvres d’écrivains masculins qui traitent le sujet en profondeur ainsi que par divers décrets législatifs. On ne sait pas ce que les femmes pensaient de leur position, car presque toute la littérature romaine existante est écrite par des hommes. Harvey note que « nous n’avons presque aucune source littéraire qui révèle le point de vue d’une femme sur sa propre vie ou sur le rôle des femmes en général » (59).

La seule exception à cette règle est la poésie de Sulpicia (1er siècle avant notre ère). Dans son premier poème, célébrant le fait de tomber amoureuse, elle dit comment elle ne veut pas cacher son amour dans des  » documents scellés  » mais l’exprimera en vers et écrit :  » Il est agréable d’aller à contre-courant, car il est fatigant pour une femme de forcer constamment son apparence pour qu’elle corresponde à sa réputation  » (Harvey, 77). Cette réputation, bien sûr, était imposée à une femme par les hommes ; d’abord son père, puis son mari.

Sulpicia était la fille de Servius Sulpicius Rufus (vers 106-43 avant notre ère), un auteur, orateur et juriste célèbre pour son éloquence. En tant qu’écrivain lui-même, la fille de Rufus était probablement encouragée à poursuivre des études littéraires, mais ce n’était pas le cas de la plupart des femmes. Même dans son cas, elle était encore sous le contrôle de son père et de son oncle Marcus Valerius Messalla Corvinus (vers 64 avant J.-C. – 8 de notre ère). Dans son deuxième poème, Sulpicia se plaint du contrôle que Messalla exerce sur elle lorsqu’il s’agit de faire des projets d’anniversaire, écrivant que son oncle  » ne me permet pas de vivre à ma propre discrétion  » (Harvey, 77).

Messalla Corvinus, comme son frère, était également un auteur et un important mécène. Sulpicia a donc très probablement été élevée dans un foyer éclairé où les femmes pouvaient s’adonner à des activités littéraires et, d’après ses autres poèmes, elle semble également avoir eu la liberté de poursuivre une histoire d’amour avec un homme qu’elle appelle Cerinthus et qui ne rencontrait pas l’approbation de sa famille. Même dans cet environnement « libéré », cependant, elle se sentait encore contrainte et on peut donc supposer qu’une femme avait beaucoup moins de liberté de choix dans d’autres foyers plus conservateurs.

Législation concernant les gladiateurs féminins

C’est en raison du patriarcat bien établi de Rome et de la place qu’y occupent les femmes que les spécialistes ont eu tant de mal à accepter le concept de gladiateurs féminins. Les références à ludia sont souvent interprétées comme signifiant les actrices d’un festival religieux – et c’est une interprétation exacte – mais le contexte du terme dans certaines inscriptions indique clairement que certaines femmes ont choisi leur propre voie en tant que gladiatrices et il semble que cette option leur ait été ouverte pendant une période considérable.

En 11 de notre ère, le Sénat romain a adopté une loi interdisant aux femmes de moins de 20 ans nées libres de participer aux jeux de l’arène. Cela suggère que la pratique était en cours depuis un certain temps auparavant. Il convient de noter que le décret précise « les femmes nées libres », et non les femmes esclaves, dont on suppose qu’elles pouvaient encore participer. L’empereur Septemus Severus (193-211 CE) a interdit la participation de toute femme dans l’arène en 200 CE, affirmant que de tels spectacles encourageaient un manque de respect pour les femmes en général.

Il était également motivé par la préoccupation que les femmes, si elles étaient autorisées à s’entraîner en tant qu’athlètes, voudraient participer aux Jeux olympiques en Grèce ; une perspective qu’il trouvait dégoûtante et menaçante pour l’ordre social. Il est intéressant de noter que son décret semble avoir été motivé par la participation aux jeux de femmes libres de haute naissance – celles qui auraient eu tous leurs besoins matériels fournis – qui auraient pu préférer la vie de gladiateur que de voir leurs choix limités par des parents masculins.

En dépit du décret sévérien, les femmes se battaient encore dans l’arène plus tard au 3e siècle de notre ère, comme en témoigne une inscription d’Ostie, la ville portuaire près de Rome. Cette inscription indique que le magistrat de la ville, un certain Hostilianus, a été le premier à autoriser les femmes à combattre dans l’arène depuis la fondation d’Ostie. Le libellé de l’inscription précise qu’Hostilianus a autorisé les mulieres à combattre, et non les feminae et il se peut donc qu’Hostilianus ait pu contourner la loi de Severus par une sorte d’échappatoire juridique selon laquelle les dames nées libres de la classe supérieure étaient toujours interdites mais les femmes de la classe inférieure et les femmes esclaves pouvaient toujours participer aux jeux.

Gladiateurs &les jeux

Les jeux de gladiateurs ont commencé comme un aspect des services funéraires. Après l’inhumation et les rituels funéraires, les combattants rémunérés s’engageaient dans des jeux où ils mettaient en scène des scènes de la littérature et de la légende populaires – ou de la vie du défunt – en guise d’hommage. Harvey note que « le terme pour ces jeux était munus (pluriel munera), qui connotait un devoir ou une obligation ainsi qu’un cadeau » (309). Ces jeux sont devenus des divertissements de plus en plus populaires auprès du peuple et ont fini par perdre leur association avec les rites funéraires. Les aristocrates – en particulier ceux qui se présentent aux élections – parrainaient des jeux pour gagner leur soutien et ces événements ont fini par inclure les célébrations officielles de l’anniversaire, du couronnement ou d’autres événements d’État d’un empereur.

Les premiers jeux de gladiateurs ont été organisés en 264 avant Jésus-Christ par les fils du sénateur Brutus Pera pour honorer leur père après ses funérailles. Ils se poursuivront pendant les siècles suivants jusqu’à ce qu’ils soient finalement interdits sous Honorius en 404 de notre ère. Pendant cette période, des milliers de personnes et d’animaux mourraient dans l’arène pour le divertissement du peuple.

Contrairement à l’opinion populaire et aux représentations dans les films, les gladiateurs n’étaient pas envoyés dans l’arène pour mourir et la plupart des concours ne se terminaient pas par la mort. Les criminels condamnés (damnati) étaient exécutés dans l’arène, mais la plupart de ceux qui s’y battaient étaient des esclaves qui avaient été hautement entraînés et qui étaient assez précieux pour leurs propriétaires.

L’écrivain romain Sénèque (4 av. J.-C. – 65 ap. J.-C.) décrit un spectacle de midi dans l’arène qui avait lieu pendant l’entracte entre les spectacles du matin et du soir. C’est à ce moment de la journée que les criminels étaient exécutés. Il s’agissait notamment des personnes condamnées pour des crimes graves, des déserteurs de l’armée et des personnes qui incitaient à la sédition ou étaient coupables de blasphème ou de divers autres crimes contre l’État. Les chrétiens finiraient par être inclus dans les spectacles de l’entracte de midi :

Ces combattants de midi sont envoyés sans armure d’aucune sorte ; ils sont exposés aux coups sur tous les points, et personne ne frappe jamais en vain…La foule exige que le vainqueur qui a tué son adversaire affronte celui qui le tuera à son tour ; et le dernier conquérant est réservé pour une nouvelle boucherie. L’issue pour les combattants est la mort ; le combat se fait par l’épée et le feu. (Epîtres morales VII.3-5)

La description de Sénèque s’est incrustée dans l’imaginaire populaire comme le paradigme des jeux dans l’arène. Les véritables jeux de gladiateurs (Ludum gladiatorium) étaient sensiblement différents et l’issue n’était pas toujours la mort. Les adversaires étaient de force égale et se battaient jusqu’à ce que l’un d’eux lâche son bouclier et son arme, levant un doigt pour signaler sa reddition. Le commanditaire des jeux (connu sous le nom de munerarius) interrompait alors le combat. A ce moment-là, le fameux pollice verso (« avec le pouce tourné ») était donné.

Il n’est pas clair si le « pouce en bas » signifiait la mort et il a été suggéré que le geste était le pouce du munerarius tiré sur sa gorge. Le munerarius prenait en compte l’avis de la couronne avant de rendre sa décision et pouvait facilement accorder la missio (permettant au gladiateur de vivre) et appeler le concours avec une décision de stans missus (« renvoyé debout ») qui signifiait un match nul. Plus de gladiateurs étaient épargnés à ce moment-là que tués car, si le munerarius choisissait la mort, il devait indemniser le lanista (propriétaire du gladiateur) pour la perte.

Les gladiateurs pouvaient certainement être tués lors de leur premier combat dans l’arène mais il existe des monuments commémoratifs et des inscriptions qui montrent que beaucoup se sont battus et ont vécu pendant des années. Il a été suggéré, en fait, que les femmes gladiateurs étaient souvent les filles de gladiateurs retraités qui les entraînaient. Les écoles de gladiateurs abondaient à Rome depuis leur fondation vers 105 avant notre ère et d’autres écoles ont proliféré dans les colonies et les provinces au fur et à mesure de l’expansion de l’empire.

En entrant dans une école de gladiateurs, le novice faisait le vœu de se laisser fouetter, brûler et tuer avec de l’acier et renonçait à tout droit sur sa – ou sa – propre vie. Le gladiateur devenait la propriété du maître de l’école qui réglementait tout dans la vie de cette personne, du régime alimentaire à l’exercice quotidien et, bien sûr, l’entraînait au combat.

Dans le même temps, il ne semble pas que les femmes se soient entraînées avec les hommes dans les écoles et il n’existe aucune trace d’une femme combattant un homme dans aucun des spectacles. Les femmes gladiateurs étaient très probablement entraînées par leur père ou dans des leçons privées avec un lanista. Les épées en bois étaient utilisées à l’entraînement par les hommes et les femmes après la révolte du gladiateur Spartacus (73-71 avant J.-C.) qui avait utilisé les armes en fer de son école pour lancer l’insurrection. Hommes et femmes étaient entraînés à différents types de combat et il existait quatre types de gladiateurs :

• Le Myrmillo (Murmillo) avait un casque (avec une crête de poisson), un bouclier oblong et une épée.
• Le Retiarius (qui combattait généralement un Myrmillo) : légèrement armé d’un filet et d’un trident ou d’un poignard.
• Le Samnite avait une épée, un casque à visière et un bouclier oblong.
• Le Thrace (Thrax) : armé d’une lame courbe (une sica) et d’un bouclier rond.

Chaque gladiateur apprenait à combattre dans l’une de ces quatre disciplines et la récompense de l’excellence au combat pouvait être la gloire, la fortune et un style de vie dont les femmes « respectables » de Rome ne pouvaient rêver. Dans un passage ultérieur des Épîtres morales citées plus haut, Sénèque se plaint que le peuple avait toujours besoin d’une forme de divertissement dans l’arène, en plus des spectacles habituels, et ce besoin a peut-être été satisfait au départ par des femmes combattant des nains (Adkins & Adkins, 348). Avec le temps, cependant, les femmes ont abandonné la participation à ce genre de spectacles pour devenir des gladiateurs.

Preuves physiques pour les femmes gladiateurs

Découverts en 1996 de notre ère et annoncés en septembre 2000 de notre ère, les restes de la Great Dover Street Woman (également appelée « Gladiator Girl ») ont fourni des preuves physiques pour étayer les preuves littéraires substantielles de l’antiquité que les femmes combattaient comme gladiateurs dans l’arène. Le bassin de la femme était tout ce qui restait du corps après la crémation, mais l’abondance de lampes à huile coûteuses, ainsi que d’autres preuves d’un grand et luxueux festin et la présence de pommes de pin (brûlées dans l’arène pour la purifier après les jeux) contribuent à la conclusion qu’il s’agissait de la tombe d’un gladiateur respecté qui était une femme.

En dehors de la Great Dover Street Woman, les preuves physiques de la présence de femmes gladiateurs proviennent d’un c. IIe siècle de notre ère trouvé à Bodrum, en Turquie, qui en représente clairement deux, l’inscription susmentionnée trouvée à Ostie, un tesson de céramique (que l’on pense avoir été un pendentif), trouvé à Leicester, en Angleterre, et une statue de femme gladiateur (d’origine inconnue mais dans le style de la péninsule italienne) actuellement conservée au Museum fur Kunst und Gewerbein de Hambourg, en Allemagne.

Le relief représente deux femmes – manifestement des gladiateurs – et donne leurs noms de scène sous leurs pieds : Amazone et Achille. Il s’agit très probablement de gladiateurs qui ont mis en scène la célèbre histoire d’Achille et de la reine amazone Penthésilée (d’après la Biblioteca du Pseudo Apollodore, 2e siècle de notre ère) dans laquelle Achille tue la reine lors d’une bataille à Troie, puis tombe amoureux d’elle et regrette ses actes.

Au-dessus des deux personnages se trouve l’inscription indiquant stans missus, ce qui signifie que les femmes se sont battues jusqu’à un honorable match nul. Ces deux-là auraient été des gladiateurs myrmillos ou samnites d’après leurs boucliers et leurs épées. Les deux objets ronds près des pieds des personnages seraient leurs casques, mais le type de casque n’est pas clair. Les femmes dans le relief doivent avoir été des interprètes populaires pour avoir mérité la dépense de l’œuvre.

Le tesson de céramique est inscrit Verecunda Ludia Lucius Gladiator qui se traduit par « Verecunda l’interprète et Lucius le gladiateur ». Comme indiqué, ludia peut être interprété comme « femme gladiateur » et cette céramique a été revendiquée comme la preuve que cette Verecunda en était une. A l’inverse, elle pourrait être interprétée comme signifiant qu’elle était simplement une actrice qui était la petite amie de Lucius le gladiateur.

La statue de Hambourg, qui pendant des années a été interprétée comme une femme se nettoyant avec un strigil (un instrument incurvé pour gratter le corps pendant le bain) est maintenant comprise comme plus probablement une femme gladiateur tenant une sica levée. Le personnage se tient dans une pose triomphante, la sica levée, torse nu, vêtu d’un simple pagne. Cette représentation correspond aux descriptions des femmes gladiateurs qui, comme leurs homologues masculins, combattaient seins nus dans seulement un pagne, une armure minimale protégeant les tibias et les bras, et un casque.

On pense que la statue représente une femme gladiateur thrax qui a jeté son casque en signe de victoire (comme c’était une pratique courante) et a levé son arme en signe de triomphe. Les critiques de cette interprétation notent que la figure ne porte pas de greave (armure de tibia) et n’est donc probablement pas un gladiateur ; mais la bande autour du genou gauche de la figure pourrait être un fascia, une bande portée pour protéger le genou sous le greave.

Preuves littéraires pour Gladiatrix

Il existe également de nombreuses preuves littéraires pour soutenir l’existence de femmes gladiateurs. Le satiriste romain Juvénal (1er/2e siècle de notre ère), l’auteur médical Celse (2e siècle de notre ère), l’historien Tacite (54-120 de notre ère), l’historien Suétone (69-130 de notre ère) et l’historien Cassius Dio (155-235 de notre ère), entre autres, ont écrit sur le sujet et toujours de manière critique.

Dans ses Satires, Juvénal écrit :

Quel sentiment de honte peut-on trouver chez une femme portant un casque, qui fuit la féminité et aime la force brute…Si l’on organise une vente aux enchères des effets de votre femme, comme vous serez fier de sa ceinture, de ses brassards et de ses panaches, et de son protège-tibia de la jambe gauche demi-longueur ! Ou, si au contraire, elle préfère une autre forme de combat, comme vous serez heureux lorsque la fille de votre cœur vendra ses cretons ! Entendez-la grogner alors qu’elle s’exerce aux poussées comme le montre l’entraîneur, flétrissant sous le poids du casque. (VI.252)

Tacite note:

Plusieurs dames de distinction, cependant, et des sénateurs, se déshonoraient en paraissant dans l’Amphithéâtre. (Annales, XV.32)

Cassius Dio développe la description de Tacite:

Il y eut une autre exhibition à la fois des plus déshonorantes et des plus choquantes, lorsque des hommes et des femmes non seulement de l’ordre équestre mais même de l’ordre sénatorial apparurent comme artistes dans l’orchestre, dans le Cirque, et dans le , comme ceux qui sont tenus en plus basse estime. Certains d’entre eux jouaient de la flûte et dansaient dans des pantomimes ou jouaient dans des tragédies et des comédies ou chantaient à la lyre ; ils conduisaient des chevaux, tuaient des bêtes sauvages et combattaient comme gladiateurs. (Histoire romaine (LXI.17.3)

Conclusion

Le consensus académique sur l’existence des femmes gladiateurs est loin d’être uniforme, mais les preuves provenant des sources romaines pèsent lourdement en faveur de leur acceptation comme réalité historique. Les arguments contre cette affirmation s’articulent en grande partie autour de l’interprétation des textes latins anciens et de ce à quoi certains termes – comme ludia – peuvent ou non avoir fait référence. Même ainsi, il est difficile de comprendre comment on peut rejeter les reliefs d’Amazone et d’Achille ou les œuvres littéraires et juridiques qui indiquent clairement la participation des femmes aux jeux en tant que gladiateurs.

Les femmes ont pu être considérées comme des citoyens de seconde zone par le patriarcat, mais cela ne signifie pas que toutes les femmes ont accepté ce statut. De nombreuses femmes de haute naissance étaient capables d’exercer un contrôle considérable sur leurs maris, leurs foyers et même à la cour. Juvénal, dans le même livre de ses Satires mentionné ci-dessus, montre clairement à quel point les femmes pouvaient être puissantes, en fait, pour contrôler les hommes qui croyaient encore être les maîtres. Dans le cas des gladiatrices, il semble que certaines femmes ne se contentaient même pas de ce niveau d’autonomie, cependant, et cherchaient à contrôler leur propre destin dans l’arène.