La plupart des péchés capitaux sont définis par Dante Alighieri comme des versions perverses ou corrompues de l’amour : la luxure, la gourmandise et l’avarice sont toutes des amours excessives ou désordonnées des bonnes choses ; la colère, l’envie et l’orgueil sont des amours perverties dirigées vers le mal d’autrui. La seule exception est la paresse, qui est une carence d’amour. Dans les sept péchés capitaux se trouvent sept voies de la mort éternelle. Les péchés capitaux, de la luxure à l’envie, sont généralement associés à l’orgueil, considéré comme le père de tous les péchés.
La luxure
La luxure, ou lubricité (latin : luxuria (charnel)), est un désir intense. Elle est généralement considérée comme un désir sexuel intense ou débridé, qui peut conduire à la fornication (y compris l’adultère), au viol, à la bestialité et à d’autres actes sexuels pécheurs. Cependant, la luxure peut également désigner d’autres formes de désir effréné, comme l’argent ou le pouvoir. Henry Edward Manning affirme que l’impureté de la luxure transforme une personne en « esclave du diable ».
Dante a défini la luxure comme l’amour désordonné pour les individus. Elle est généralement considérée comme le péché capital le moins grave car elle constitue un abus d’une faculté que les humains partagent avec les animaux, et les péchés de la chair sont moins graves que les péchés spirituels.
Dans le Purgatorio de Dante, le pénitent marche au sein des flammes pour se purger des pensées et des sentiments lubriques. Dans l’Enfer de Dante, les âmes impardonnables coupables de luxure sont éternellement soufflées par des vents agités semblables à des ouragans, symbolisant leur propre manque de maîtrise de leurs passions lubriques dans la vie terrestre.
Gloutonnerie
La gourmandise (latin : gula) est l’excès et la surconsommation de quoi que ce soit jusqu’au gaspillage. Le mot dérive du latin gluttire, engloutir ou avaler.
Une des raisons de sa condamnation est que la goinfrerie des personnes prospères peut laisser les nécessiteux affamés.
Les dirigeants de l’église médiévale (par ex, Thomas d’Aquin) ont adopté une vision plus large de la gloutonnerie, arguant qu’elle pouvait également inclure une anticipation obsessionnelle des repas, et une indulgence excessive pour les délicatesses et les aliments coûteux.
Aquinas a énuméré cinq formes de gloutonnerie :
- Laute – manger trop cher
- Studiose – manger trop dignement
- Nimis – manger trop
- Praepropere – manger trop tôt
- Ardenter – manger trop avidement
Parmi celles-ci, l’ardenter est souvent considéré comme le plus grave, car il s’agit d’une passion pour un simple plaisir terrestre, qui peut pousser le coupable à manger impulsivement, voire à réduire les objectifs de la vie à un simple manger et boire. On en trouve un exemple dans le cas d’Ésaü qui vend son droit d’aînesse pour une bouillie, un » profane… qui, pour un morceau de viande, a vendu son droit d’aînesse « , et qui, plus tard, » n’a pas trouvé de place pour le repentir, bien qu’il l’ait cherché soigneusement, avec des larmes « .
Grâce
La cupidité (latin : avaritia), également connue sous le nom d’avarice, de cupidité ou de convoitise, est, comme la luxure et la gourmandise, un péché de désir. Cependant, la cupidité (telle que la conçoit l’Église) s’applique à un désir artificiel et rapace et à la poursuite de possessions matérielles. Thomas d’Aquin a écrit : « La cupidité est un péché contre Dieu, comme tous les péchés mortels, dans la mesure où l’homme condamne les choses éternelles pour l’amour des choses temporelles. » Dans le Purgatoire de Dante, les pénitents sont liés et allongés face contre terre pour s’être concentrés de manière excessive sur des pensées terrestres. La thésaurisation de matériaux ou d’objets, le vol et le brigandage, notamment par la violence, la ruse ou la manipulation de l’autorité sont autant d’actions qui peuvent être inspirées par la cupidité. De tels méfaits peuvent inclure la simonie, où l’on tente d’acheter ou de vendre des sacrements, y compris les Saints Ordres et, par conséquent, des positions d’autorité dans la hiérarchie de l’Église.
Selon les mots d’Henry Edward, l’avarice « plonge un homme profondément dans la fange de ce monde, de sorte qu’il en fait son dieu ».
Définie en dehors des écrits chrétiens, l’avarice est un désir démesuré d’acquérir ou de posséder plus que ses besoins, surtout en ce qui concerne les richesses matérielles. Comme l’orgueil, elle peut conduire non seulement à certains, mais à tous les maux.
Paresse
La paresse (latin : tristitia ou acedia ( » sans soin « )) désigne un pêle-mêle particulier de notions, datant de l’Antiquité et comprenant des états mentaux, spirituels, pathologiques et physiques. Elle peut être définie comme l’absence d’intérêt ou le désintérêt habituel pour l’effort.
Dans sa Somme théologique, saint Thomas d’Aquin définit la paresse comme « la tristesse à l’égard du bien spirituel ».
Le champ d’application de la paresse est large. Spirituellement, l’acédie a d’abord fait référence à une affliction affectant les personnes religieuses, en particulier les moines, dans laquelle ils deviennent indifférents à leurs devoirs et obligations envers Dieu. Sur le plan mental, l’acédie comporte un certain nombre de composantes distinctes dont la plus importante est l’absence d’affect, l’absence de tout sentiment envers soi-même ou envers les autres, un état d’esprit qui donne lieu à l’ennui, à la rancœur, à l’apathie et à une mentation passive inerte ou léthargique. Physiquement, l’acédie est fondamentalement associée à une cessation du mouvement et à une indifférence au travail ; elle trouve son expression dans la paresse, l’oisiveté et l’indolence.
L’indolence comprend le fait de cesser d’utiliser les sept dons de la grâce donnés par le Saint-Esprit (sagesse, compréhension, conseil, connaissance, piété, force morale et crainte du Seigneur) ; une telle négligence peut conduire au ralentissement de son progrès spirituel vers la vie éternelle, à la négligence de multiples devoirs de charité envers le prochain et à l’animosité envers ceux qui aiment Dieu.
La paresse a également été définie comme le fait de ne pas faire les choses que l’on devrait faire. Selon cette définition, le mal existe lorsque les « bonnes » personnes n’agissent pas.
Edmund Burke (1729-1797) a écrit dans Present Discontents (II. 78) « Aucun homme, qui n’est pas enflammé par la vanité dans l’enthousiasme, ne peut se flatter que ses efforts uniques, non soutenus, désultoires, non systématiques sont de puissance pour vaincre les conceptions subtiles et les cabales unies des citoyens ambitieux. Quand les mauvais hommes s’associent, les bons doivent s’associer ; sinon ils tomberont, un par un, comme un sacrifice impie dans une lutte méprisable. »
À la différence des autres péchés capitaux, qui sont des péchés d’immoralité, la paresse est un péché d’omission de responsabilités. Elle peut découler de n’importe lequel des autres vices capitaux ; par exemple, un fils peut omettre son devoir envers son père par la colère. Alors que l’état et l’habitude de la paresse est un péché mortel, l’habitude de l’âme tendant vers le dernier état mortel de la paresse n’est pas mortelle en soi, sauf dans certaines circonstances.
Emotionnellement et cognitivement, le mal de l’acédie trouve son expression dans une absence de tout sentiment pour le monde, pour les gens qui s’y trouvent, ou pour le soi. L’acédie prend la forme d’une aliénation du moi sensible, d’abord du monde, puis de lui-même. Bien que les versions les plus profondes de cette condition se trouvent dans un retrait de toute forme de participation ou de soin pour les autres ou pour soi-même, un élément moins important mais plus bruyant a également été noté par les théologiens. De la tristitia, affirmait Grégoire le Grand, « naissent la malice, la rancœur, la lâcheté, le désespoir ». Chaucer, lui aussi, s’est penché sur cet attribut de l’acédie, en comptant parmi les caractéristiques de ce péché le désespoir, la somnolence, l’oisiveté, le retard, la négligence, l’indolence et l’étourderie, cette dernière pouvant être traduite par « colère » ou mieux par « grogne ». Pour Chaucer, le péché de l’homme consiste à languir et à se retenir, à refuser d’entreprendre des œuvres de bien parce que, se dit-il, les circonstances qui entourent l’établissement du bien sont trop pénibles et trop difficiles à supporter. La paresse, dans l’optique de Chaucer, est donc l’ennemi de toute source et de tout motif de travail.
La paresse ne subvertit pas seulement la subsistance du corps, en ne prenant pas soin de ses provisions quotidiennes, mais elle ralentit aussi l’esprit, en arrêtant son attention sur les questions de grande importance. La paresse entrave l’homme dans ses entreprises justes et devient ainsi une source terrible de la perte de l’homme.
Dans son Purgatorio, Dante dépeint la pénitence pour l’acédie comme courant continuellement à toute vitesse. Dante décrit l’acédie comme le « défaut d’aimer Dieu de tout son cœur, de tout son esprit et de toute son âme » ; c’est pour lui le « péché moyen », le seul caractérisé par une absence ou une insuffisance d’amour.
Courroux
Le courroux (latin : ira) peut être défini comme un sentiment incontrôlé de colère, de rage, voire de haine. La colère se révèle souvent dans le désir de se venger. Dans sa forme la plus pure, la colère se manifeste par des blessures, de la violence et de la haine qui peuvent provoquer des querelles pouvant durer des siècles. La colère peut persister longtemps après la mort de la personne qui a fait du tort à une autre. Les sentiments de colère peuvent se manifester de différentes manières, notamment par l’impatience, la misanthropie haineuse, la vengeance et un comportement autodestructeur, comme l’abus de drogues ou le suicide.
Selon le Catéchisme de l’Église catholique, l’acte neutre de colère devient le péché de colère lorsqu’il est dirigé contre une personne innocente, lorsqu’il est indûment fort ou durable, ou lorsqu’il désire une punition excessive. « Si la colère atteint le point de vouloir délibérément tuer ou blesser gravement le prochain, elle est gravement contre la charité ; c’est un péché mortel. » (CEC 2302) La haine est le péché qui consiste à désirer que quelqu’un d’autre souffre du malheur ou du mal, et c’est un péché mortel quand on désire un mal grave. (CEC 2302-03)
Les gens se sentent en colère lorsqu’ils sentent qu’eux-mêmes ou une personne qui leur est chère ont été offensés, lorsqu’ils sont certains de la nature et de la cause de l’événement qui les met en colère, lorsqu’ils sont certains que quelqu’un d’autre est responsable, et lorsqu’ils sentent qu’ils peuvent encore influencer la situation ou y faire face.
Dans son introduction au Purgatoire, Dorothy L. Sayers décrit la colère comme « l’amour de la justice perverti en vengeance et en dépit ».
Selon Henry Edward, les personnes en colère sont « esclaves d’elles-mêmes ».
Envie
L’envie (latin : invidia), comme la cupidité et la luxure, se caractérise par un désir insatiable. Elle peut être décrite comme une convoitise triste ou rancunière envers les traits ou les possessions d’un autre. Elle naît de la vanité, et sépare un homme de son prochain.
L’envie malveillante est similaire à la jalousie en ce qu’elles ressentent toutes deux un mécontentement envers les traits, le statut, les capacités ou les récompenses de quelqu’un. Une différence est que les envieux désirent également l’entité et la convoitent. L’envie peut être directement liée aux dix commandements, en particulier à la phrase « Tu ne convoiteras pas… ce qui appartient à ton prochain » – une déclaration qui peut également être liée à la cupidité. Dante a défini l’envie comme « le désir de priver les autres hommes de leurs biens ». Dans le Purgatoire de Dante, le châtiment des envieux est d’avoir les yeux cousus avec du fil de fer parce qu’ils ont éprouvé un plaisir coupable à voir les autres s’abaisser. Selon saint Thomas d’Aquin, la lutte suscitée par l’envie se déroule en trois étapes : au cours de la première étape, l’envieux tente d’abaisser la réputation d’autrui ; à l’étape intermédiaire, l’envieux reçoit soit la « joie du malheur d’autrui » (s’il réussit à le diffamer), soit le « chagrin de la prospérité d’autrui » (s’il échoue) ; la troisième étape est la haine car « le chagrin engendre la haine ».
L’envie serait la motivation de Caïn pour assassiner son frère, Abel, car Caïn enviait Abel parce que Dieu favorisait le sacrifice d’Abel par rapport à celui de Caïn.
Bertrand Russell a déclaré que l’envie était l’une des causes les plus puissantes du malheur, apportant du chagrin à ceux qui commettent l’envie tout en leur donnant l’envie d’infliger de la douleur aux autres.
Selon les opinions les plus largement acceptées, seul l’orgueil pèse sur l’âme plus que l’envie parmi les péchés capitaux. Tout comme l’orgueil, l’envie a été associée directement au diable, car Sagesse 2:24 déclare : « l’envie du diable a apporté la mort dans le monde ».
L’orgueil
L’orgueil (latin : superbia) est considéré, sur presque toutes les listes, comme l’original et le plus grave des sept péchés capitaux. Des sept, c’est le plus angélique, ou démoniaque. On pense également qu’il est à l’origine des autres péchés capitaux. Également connu sous le nom d’hubris (du grec ancien ὕβρις), ou de futilité, il est identifié comme un égoïsme dangereusement corrompu, le fait de faire passer ses propres désirs, pulsions, envies et caprices avant le bien-être des autres personnes.
Dans des cas encore plus destructeurs, c’est croire de façon irrationnelle que l’on est essentiellement et nécessairement meilleur, supérieur ou plus important que les autres, ne pas reconnaître les réalisations des autres, et admirer excessivement l’image personnelle ou le soi (en oubliant notamment son propre manque de divinité, et en refusant de reconnaître ses propres limites, fautes ou torts en tant qu’être humain).
Ce que la tête faible avec le parti pris le plus fort gouverne, C’est l’orgueil, le vice indéfectible des sots.
– Alexander Pope, Essai sur la critique, ligne 203.
Comme l’orgueil a été étiqueté comme le père de tous les péchés, il a été jugé comme le trait le plus proéminent du diable. C.S. Lewis écrit, dans Mere Christianity, que l’orgueil est l’état « anti-Dieu », la position dans laquelle l’ego et le moi sont directement opposés à Dieu : « L’impudeur, la colère, la cupidité, l’ivrognerie et tout le reste ne sont que des futilités en comparaison : c’est par l’orgueil que le diable est devenu le diable : L’orgueil mène à tous les autres vices : c’est l’état d’esprit complet anti-Dieu. » L’orgueil est compris comme coupant l’esprit de Dieu, ainsi que de sa Présence qui donne la vie et la grâce.
On peut être orgueilleux pour différentes raisons. L’auteur Ichabod Spencer affirme que « l’orgueil spirituel est le pire type d’orgueil, si ce n’est le pire piège du diable. Le cœur est particulièrement trompeur sur cette seule chose ». Jonathan Edwards a dit « rappelez-vous que l’orgueil est la pire vipère qui soit dans le cœur, le plus grand perturbateur de la paix de l’âme et de la douce communion avec le Christ ; c’est le premier péché qui ait jamais été, et il se trouve au plus bas dans les fondations de tout l’édifice de Satan, et c’est le plus difficile à déraciner, et c’est la plus cachée, la plus secrète et la plus trompeuse de toutes les convoitises, et elle se glisse souvent, insensiblement, au milieu de la religion et parfois sous le déguisement de l’humilité. »
Dans l’Athènes antique, l’hubris était considéré comme l’un des plus grands crimes et était utilisé pour désigner un mépris insolent qui peut amener à utiliser la violence pour faire honte à la victime. Ce sentiment d’hubris pouvait également caractériser le viol. Aristote définissait l’orgueil démesuré comme le fait de faire honte à la victime, non pas à cause de ce qui lui est arrivé ou pourrait lui arriver, mais simplement pour sa propre satisfaction. La connotation du mot a quelque peu évolué au fil du temps, avec un accent supplémentaire vers une surestimation grossière de ses capacités.
Le terme a été utilisé pour analyser et donner un sens aux actions des chefs de gouvernement contemporains par Ian Kershaw (1998), Peter Beinart (2010) et de manière beaucoup plus physiologique par David Owen (2012). Dans ce contexte, le terme a été utilisé pour décrire comment certains dirigeants, lorsqu’ils sont placés à des postes d’immense pouvoir, semblent devenir irrationnellement sûrs d’eux, de plus en plus réticents à écouter les conseils des autres et progressivement plus impulsifs dans leurs actions.
Dante définissait l’orgueil comme « l’amour de soi perverti en haine et en mépris du prochain ».
L’orgueil est généralement associé à une absence d’humilité.
Selon la formulation de l’auteur du Siracide, le cœur d’un orgueilleux est « comme une perdrix dans sa cage qui agit comme un leurre ; comme un espion, il guette vos faiblesses. Il change les bonnes choses en mauvaises, il tend ses pièges. Comme une étincelle met le feu aux charbons, le méchant prépare ses pièges pour faire couler le sang. Méfiez-vous du méchant car il prépare le mal. Il pourrait vous déshonorer pour toujours ». Dans un autre chapitre, il dit que « l’homme acquisitif ne se contente pas de ce qu’il a, l’injustice méchante ratatine le cœur. »
Benjamin Franklin a dit « En réalité, il n’y a, peut-être aucune de nos passions naturelles aussi difficile à soumettre que l’orgueil. Qu’on la déguise, qu’on la combatte, qu’on l’étouffe, qu’on la mortifie autant qu’on le veut, elle est toujours vivante et elle se manifeste de temps en temps ; vous la verrez, peut-être, souvent dans cette histoire. Car même si je pouvais concevoir que je l’ai complètement surmontée, je devrais probablement être fier de mon humilité. » Joseph Addison affirme qu' »Il n’y a pas de passion qui s’infiltre dans le cœur plus imperceptiblement et se couvre de plus de déguisements que l’orgueil. »
Le proverbe « l’orgueil précède la ruine, un esprit hautain précède la chute » (tiré du livre biblique des Proverbes, 16:18)(ou l’orgueil précède la chute) est considéré comme résumant l’utilisation moderne de l’orgueil. L’orgueil est également appelé « l’orgueil qui aveugle », car il amène souvent celui qui le commet à agir de manière insensée, en dépit du bon sens. En d’autres termes, la définition moderne peut être considérée comme « l’orgueil qui précède la chute ». Dans sa biographie en deux volumes d’Adolf Hitler, l’historien Ian Kershaw utilise les titres « hubris » et « nemesis ». Le premier volume, Hubris, décrit les débuts de la vie d’Hitler et son accession au pouvoir politique. Le second, Némésis, donne des détails sur le rôle d’Hitler dans la Seconde Guerre mondiale et se termine par sa chute et son suicide en 1945.
Une grande partie du 10e et une partie du 11e chapitre du Livre de Siracide discute et donne des conseils sur l’orgueil, l’hubris et qui est rationnellement digne d’honneur. On y lit :
Ne garde pas de ressentiment contre ton prochain, quelle que soit son offense ; ne fais rien dans un accès de colère. L’orgueil est odieux à Dieu et à l’homme ; l’injustice leur est odieuse à tous deux….. Ne fais pas de reproches à quelqu’un sans en avoir été informé au préalable ; examine d’abord le cas, puis fais ton reproche. Ne réponds pas avant d’avoir écouté ; ne te mêle pas des disputes des pécheurs. Mon enfant, n’entreprends pas trop d’activités. Si tu en rajoutes sans cesse, tu ne seras pas sans reproche ; si tu cours après elles, tu ne réussiras pas et tu ne seras jamais libre, même si tu essaies de t’échapper.
– Siracide,10:6-31 et 11:1-10
Dans la pièce miraculeuse médiévale de Jacob Bidermann, Cenodoxus, l’orgueil est le plus mortel de tous les péchés et conduit directement à la damnation du célèbre médecin parisien titularisé. Dans la Divine Comédie de Dante, les pénitents sont chargés de plaques de pierre sur le cou pour garder la tête baissée.