Avec l’arrivée des Espagnols en Mésoamérique, une nouvelle situation politique s’ensuit. Cette période a été largement étudiée par les historiens, Charles Gibson ayant publié une monographie classique intitulée The Aztecs Under Spanish Rule. L’historien James Lockhart s’est appuyé sur ce travail pour publier The Nahuas After the Conquest en 1992. Il divise l’histoire coloniale des Nahuas en trois étapes, en se basant principalement sur des preuves linguistiques dans les sources locales en nahuatl, qui, selon lui, sont un indice du degré d’interaction entre les Espagnols et les Nahuas et des changements dans la culture nahua. Un aperçu des Nahuas du Mexique central colonial peut être trouvé dans la Cambridge History of the Native Peoples of the Americas.
Première étape (1519-c. 1550) Conquête et début de la période colonialeEdit
La première période voit les premières étapes de l’établissement d’églises par les frères mendiants dans les grandes et importantes villes indiennes, l’affirmation du contrôle de la couronne sur la Nouvelle-Espagne par la haute cour (Audiencia) puis l’établissement de la vice-royauté, et l’apogée du pouvoir conquérant sur les indigènes via l’encomienda. Dans la phase initiale de la période coloniale, les contacts entre les Espagnols et les populations indigènes étaient limités. Il s’agissait principalement de mendiants qui cherchaient à convertir la population au catholicisme, et de la réorganisation du système tributaire indigène au profit de certains Espagnols. Le système indigène selon lequel les petites colonies payaient un tribut et fournissaient un service de travail aux entités politiques dominantes a été transformé en système d’Encomienda. Les indigènes de certaines villes payaient un tribut à un encomendero espagnol qui se voyait attribuer le travail et le tribut de cette ville. Au cours de cette première période, le dirigeant indigène héréditaire ou tlatoani et les nobles continuaient à détenir le pouvoir localement et jouaient un rôle clé dans la mobilisation du tribut et de la main-d’œuvre pour les encomenderos. Ils continuaient également à détenir les titres de la période pré-conquête. La plupart d’entre eux acceptaient le baptême, de sorte que les registres de cette période montrent des élites nahua avec des prénoms chrétiens (indiquant le baptême) et beaucoup portant le titre de noble espagnol don. Un ensemble de recensements en nahuatl alphabétique pour la région de Cuernavaca vers 1535 nous donne une base de référence pour l’impact de l’espagnol sur le nahuatl, montrant peu de mots d’emprunt espagnols pris dans le nahuatl.
Alors que les Espagnols cherchaient à étendre leur domination politique dans les coins les plus reculés de la Mésoamérique, les Nahua les accompagnaient comme auxiliaires. Au début de la période coloniale, de nouvelles implantations nahua ont été faites dans le nord du Mexique et loin au sud en Amérique centrale. Les forces nahua formaient souvent le gros des expéditions militaires espagnoles qui ont conquis d’autres peuples mésoaméricains, comme les Mayas, les Zapotèques et les Mixtèques.
Avec l’arrivée des missionnaires chrétiens, la première priorité des autorités coloniales était d’éradiquer les pratiques religieuses indigènes, ce qu’elles ont réalisé par une combinaison de violence et de menaces de violence, et d’éducation patiente. Les Nahua ont été baptisés avec des noms espagnols. Les quelques Nahua qui n’abandonnaient pas volontairement leurs pratiques religieuses étaient sévèrement punis ou exécutés. Les Nahua, cependant, ont souvent incorporé des pratiques et des croyances pré-chrétiennes à la religion chrétienne sans que les autorités ne le remarquent. Souvent, ils continuaient à pratiquer leur propre religion dans l’intimité de leurs maisons, surtout dans les zones rurales où la présence espagnole était presque totalement absente et où le processus de conversion était lent.
Les Nahua se sont rapidement approprié l’écriture alphabétique latine. Dans les 20 ans suivant l’arrivée des Espagnols, les Nahua composaient des textes dans leur propre langue. En 1536, la première université des Amériques, le Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco, est inaugurée. Elle fut établie par les Franciscains dont le but était d’éduquer les jeunes nobles nahua pour qu’ils deviennent des prêtres catholiques trilingues : alphabétisés en espagnol, en latin et en nahuatl.
Deuxième étape (vers 1550-c. 1650)Edit
Il y a un grand nombre de textes par et sur les Nahuas dans cette période intermédiaire et pendant cette période, le Nahuatl a absorbé un grand nombre de mots d’emprunt de l’espagnol, en particulier des noms pour des objets particuliers, indiquant le contact plus étroit entre la sphère européenne et les indigènes. Cependant, les verbes et la syntaxe du nahuatl ne montrent aucune trace de l’impact du contact avec l’espagnol. Au milieu du XVIe siècle, la production de textes alphabétiques en nahuatl permet de suivre l’évolution culturelle au niveau local. La production du début d’un large éventail de documents écrits en nahuatl date de cette période, y compris les documents juridiques pour les transactions (factures de vente), les procès-verbaux des conseils municipaux indigènes (cabildo), les pétitions à la couronne, et autres.
Institutionnellement, le gouvernement municipal indigène est passé de la règle du tlatoani et des nobles à l’établissement de conseils municipaux de style espagnol (cabildos), avec des officiers portant des titres espagnols standard. Une étude classique du Tlaxcala du XVIe siècle, principal allié des Espagnols dans la conquête des Mexica, montre qu’une grande partie de la structure préhispanique s’est maintenue pendant la période coloniale. Un important ensemble de registres de cabildo en nahuatl pour Tlaxcala existe encore et montre comment le gouvernement local a fonctionné pendant près d’un siècle.
En ce qui concerne la religion, vers le milieu ou la fin du XVIe siècle, même les mendiants les plus zélés de la première génération doutaient de la capacité des hommes nahua à devenir des prêtres chrétiens, de sorte que le Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco a cessé de fonctionner à cette fin et qu’en 1555, les Indiens ont été interdits d’ordination à la prêtrise. Cependant, dans les communautés locales, on a continué à construire et à élaborer des complexes religieux en pierre, avec des peintures murales aux formes mixtes indigènes-espagnoles. Des confréries (cofradías) étaient créées pour soutenir les célébrations d’un saint chrétien particulier et faisaient office de sociétés funéraires pour leurs membres. Au cours de cette période, expression de la piété personnelle, l’Église a encouragé la rédaction de dernières volontés et de testaments, de nombreux testateurs donnant de l’argent à leur église locale pour qu’elle dise des messes pour leurs âmes.
Pour les hommes et les femmes nahua individuels, dicter une dernière volonté et un testament à un notaire nahua local (escribano) est devenu la norme. Ces testaments fournissent des informations considérables sur la résidence des individus, les relations de parenté, et la propriété des biens fournit une fenêtre sur le statut social, les différences entre les sexes, et les pratiques commerciales au niveau local. montrant non seulement que l’alphabétisation de certains hommes d’élite en écriture alphabétique en nahuatl était une partie normale de la vie quotidienne au niveau local et que la notion de faire un testament final était attendu, même pour ceux qui avaient peu de biens. Un certain nombre d’études dans la tradition de ce qu’on appelle aujourd’hui la Nouvelle Philologie utilisent largement les testaments en nahuatl comme source.
Troisième étape (vers 1650-1821) De la fin de la période coloniale à l’indépendanceEdit
Du milieu du XVIIe siècle à l’obtention de l’indépendance en 1821, le nahuatl montre un impact considérable de la sphère européenne et une gamme complète de bilinguisme. Les textes produits au niveau local qui, à la fin du XVIe et au début du XVIIe siècle, étaient parfois un mélange de formes d’expression picturales et alphabétiques, sont désormais essentiellement alphabétiques. À la fin du XVIIIe siècle, il existe des preuves de textes écrits en « espagnol nahuatlisé », rédigés par des Nahuas qui communiquaient désormais dans leur propre forme d’espagnol. Les comptes rendus annuels des événements majeurs, un texte connu sous le nom d’annale, ne font plus référence à la période préhispanique. La documentation au niveau local pour les Nahuas individuels a continué à être produite, en particulier les dernières volontés et les testaments, mais ils sont beaucoup plus simplifiés que ceux produits à la fin du XVIe siècle.
Les Nahuas ont commencé à produire un tout nouveau type de texte, connu sous le nom de « titres primordiaux » ou simplement « titres » (títulos), qui affirment les droits des communautés autochtones sur un territoire particulier, souvent en enregistrant le lore local de manière atemporelle. Il n’y a pas de précédent préhispanique connu pour cette forme textuelle et aucune n’apparaît avant 1650. Plusieurs facteurs peuvent être à l’origine de l’apparition des titres. L’un d’entre eux pourrait être la résurgence de la population indigène après des décennies de rétablissement suite à des épidémies dévastatrices, alors que les communautés étaient peut-être moins préoccupées par l’empiètement espagnol. Une autre pourrait être la volonté de la Couronne de régulariser les titres fonciers défectueux via un processus connu sous le nom de composición. La couronne avait imposé aux communautés indigènes un minimum de 600 varas de terres, dans une propriété connue sous le nom de fundo legal, et de séparer les communautés indigènes des terres espagnoles par plus de 1 100 varas. Les communautés devaient avoir accès à l’eau, aux terres hautes pour la collecte de bois de chauffage et aux terres agricoles, ainsi qu’aux terres communes pour le pâturage. Malgré ces protections légales mandatées pour les villes indiennes, les tribunaux ont continué à trouver en faveur des Espagnols et les règles sur les exploitations minimales pour les villes indiennes ont été ignorées dans la pratique.
Les arrangements de travail entre les Nahuas et les Espagnols étaient largement informels, plutôt qu’organisés à travers l’encomienda principalement défunte et le repartimiento qui fonctionnait mal. Les domaines fonciers espagnols avaient besoin d’une main-d’œuvre sûre, souvent un mélange d’un petit groupe d’ouvriers permanents et d’ouvriers à temps partiel ou saisonniers tirés des communautés indigènes voisines. Les Indiens individuels passaient des accords avec les propriétaires des domaines plutôt que de mobiliser la main-d’œuvre par le biais de la communauté. Les communautés indigènes continuent de fonctionner en tant qu’entités politiques, mais on assiste à une plus grande fragmentation des unités, les villages dépendants (sujetos) de l’établissement principal (cabecera) cherchant eux-mêmes à obtenir un statut indépendant et complet. Les fonctionnaires indigènes n’étaient plus nécessairement des nobles.