Religion traditionnelle africaine /spiritualité : Communication entre les vivants et les morts-vivants
Nigosian (1994 : 4) a défini la religion en général comme « une invention ou une création de l’esprit humain pour réguler toute activité humaine, et cette activité créative est une nécessité humaine qui satisfait les désirs et les besoins spirituels inhérents à la nature humaine ». La religion traditionnelle africaine, en particulier, peut être décrite comme tribale (Van der Walt, 2003). En d’autres termes, sa pratique varie d’une tribu à l’autre, mais sa substance reste la même dans toute l’Afrique. Une tribu est définie comme une « division sociale dans une société traditionnelle composée de familles ou de communautés liées par des liens sociaux, religieux ou sanguins, avec une culture et un dialecte communs, ayant généralement un chef reconnu » (Pearsall, 2001 : 1530).
La religion africaine traditionnelle existait depuis de nombreux siècles avant l’arrivée des missionnaires chrétiens occidentaux et des expéditions politiques occidentales sur le continent africain. Avec le défi pour et l’occidentalisation du continent africain au 19ème siècle, de nombreux Africains sont devenus chrétiens non pas par choix mais par intimidation. Néanmoins, il convient également de mentionner que d’autres sont devenus chrétiens par choix (Nigosian, 1994). Dans de nombreuses régions de l’Afrique du Sud de l’apartheid, un enfant africain devait porter un nom « chrétien » avant de pouvoir être inscrit dans une école primaire. C’est là que de nombreux enfants africains ont été introduits et « convertis » à la religion chrétienne. Contrairement aux intentions des autorités coloniales et du gouvernement de l’apartheid, cette conversion forcée et cette occidentalisation n’ont pas conduit les Africains à abandonner complètement le système de santé traditionnel africain et la religion africaine (Nigosian, 1994). Au lieu de cela, de nombreux Africains ont pratiqué les religions occidentales et traditionnelles africaines de manière concomitante et, à ce titre, ont utilisé les services des systèmes de soins de santé traditionnels et occidentaux (Nigosian, 1994).
Avant le processus d’occidentalisation, les Africains avaient toujours cru en Dieu et aux ancêtres et avaient été profondément spirituels. Ceci est contraire à certaines autorités coloniales et aux croyances générales des missionnaires chrétiens selon lesquelles les Africains étaient incroyants. Les Africains croyaient et continuent de croire en l’esprit éternel et omniprésent des ancêtres et du Dieu tout-puissant. Les ancêtres sont appelés par des noms différents selon les origines ethniques de chacun. Les Bapedi, les Batswana et les Basotho les appellent « badimo ». Les Amazulu et les Amaxhosa les appellent respectivement « amadlozi » et « iinyanya ».
Les ancêtres sont des « morts-vivants », des esprits compatissants qui sont liés par le sang aux personnes qui croient en eux. Les ancêtres continuent à s’intéresser à la vie quotidienne des parents encore en vie (Van Dyk, 2001). Ils sont supérieurs aux vivants et comprennent, entre autres, les parents, grands-parents, arrière-grands-parents, oncles et tantes décédés. Ces esprits, parce qu’ils sont passés de l’autre côté de la vie, agissent comme médiateurs entre les vivants et Dieu. Ce mode de vie est considéré comme une révérence, une vénération ou un souvenir des ancêtres et non comme un culte des ancêtres (Berg, 2003). Le mot « culte », lorsqu’il fait référence à la communication entre les Africains et les ancêtres, est donc inapproprié puisque les ancêtres ne sont pas vénérés mais se souviennent et sont vénérés par leurs proches (Child & Child, 1993). Dans la religion traditionnelle africaine, Dieu est au-dessus et au-delà des ancêtres et est appelé le Créateur/Etre suprême et le principal pilier de l’univers (Thorpe, 1993). C’est un aspect que beaucoup de personnes qui ne souscrivent pas à ce système de croyance ne comprennent pas : le Dieu que les abonnés de la religion traditionnelle africaine vénèrent est le même que celui auquel croient les chrétiens et d’autres groupements religieux. Parce que la religion africaine vénère et tient Dieu en très haute estime, les adorateurs ne s’adressent pas directement à lui. Leurs prières et leurs souhaits lui sont communiqués par l’intermédiaire des ancêtres. Pour ce faire, ils font souvent appel aux services d’un guérisseur traditionnel qui les conseille sur la manière de communiquer avec les ancêtres, en fonction des objectifs de la communication et du type de rituel à accomplir.
La religion africaine traditionnelle implique donc une chaîne de communication entre les adorateurs et le Dieu tout-puissant. Cette chaîne est, comme on peut s’y attendre, influencée par le contexte culturel dans lequel elle existe, tout comme le christianisme et les autres religions sont intégrés dans leurs milieux culturels particuliers. Les chrétiens communiquent directement avec Dieu, ou par l’intermédiaire de Jésus-Christ, tandis que les croyants traditionnels africains communiquent avec Dieu par l’intermédiaire des parents décédés. Les parents décédés sont des « moyens de parvenir à une fin » et non une fin en soi. Les parents décédés sont des conduits des prières de leurs parents au Tout-Puissant.
Parfois, la communication entre les vivants, les vivants-morts et Dieu se fait par l’abattage rituel d’un animal (Gumede, 1990). La pratique de l’abattage rituel dans la religion traditionnelle africaine s’apparente aux offrandes d’animaux effectuées par les gens dans l’Ancien Testament de la Bible. On peut dire que la principale différence est que les gens de l’Ancien Testament faisaient des sacrifices d’animaux directement à Dieu, tandis que les croyants africains traditionnels font des sacrifices d’animaux à Dieu par l’intermédiaire de leurs parents défunts qui ont atteint le statut d’ancêtres et donc de médiateurs entre leurs parents vivants et Dieu. Différents types d’animaux peuvent être abattus à des fins de communication entre les vivants, les ancêtres et Dieu. Il s’agit de poulets, de chèvres et de bovins, selon les instructions ou les préférences des ancêtres. L’abattage d’un animal doit être effectué correctement et dans un lieu approprié. Par exemple, ces sacrifices ne peuvent être effectués dans les abattoirs modernes. Ils doivent être effectués dans la propriété de la ou des personnes concernées afin que le sang puisse y être versé. Le sang est un aspect extrêmement important de la religion et des coutumes traditionnelles africaines. Il sert de lien entre les ancêtres et leurs descendants. C’est l’une des raisons pour lesquelles un animal doit être abattu lorsque deux personnes se marient, par exemple. Le sang de l’animal abattu est considéré comme le lien éternel entre les familles et les ancêtres des deux familles qui s’unissent par le biais des mariés. Gumede (1990) explique qu’il existe trois principes de base pour un sacrifice bien fait. Ceux-ci sont qu’il doit y avoir un animal approprié, tel qu’une vache ou un taureau d’une couleur particulière selon l’occasion, il doit y avoir de la bière brassée à la maison et de l’encens.
Les sacrifices et la vénération des ancêtres ne se limitent pas aux ancêtres aux niveaux personnel et familial seulement. Ces types de sacrifices peuvent également être faits, pendant une période prolongée de famine qui menace la vie des humains, des animaux et des plantes, à ce qu’on appelle normalement « les ancêtres du village » qui sont les esprits des chefs défunts et d’autres personnages royaux de haut rang. Dans la tribu des Bapedi, située dans la province de Limpopo, au nord de l’Afrique du Sud, cet objectif est atteint en rassemblant toutes les jeunes filles du village qui sont encore vierges et n’ont pas encore accompli les droits de passage à la féminité ou à l’âge adulte. Ces filles puisent l’eau de la rivière dans des récipients en argile appelés « meetana » (« moetana » – singulier) (Harries, 1929). Cette eau est soigneusement mélangée à la médecine de la pluie pour en asperger la terre (Hammond-Tooke, 1974). Cette opération est réalisée sous la direction du guérisseur traditionnel en chef de ce village particulier appelé « Ngaka ya Moshate » à Sepedi. On croit que la pluie tombera dès que les filles reviendront de la rivière après avoir accompli les rituels nécessaires à la fois à la rivière et à l’endroit où les chefs défunts sont enterrés. Il faut souligner que ces rituels ne peuvent être accomplis sans les instructions du faiseur de pluie et les conseils spirituels des ancêtres. S’il arrive que ces rituels de pluie ne donnent pas de résultats satisfaisants, un autre rituel est effectué. Il s’agit pour les hommes du village de chasser un type de mâle aux cornes courtes, appelé « Kome ». Le daim doit être attrapé vivant et apporté au faiseur de pluie qui mélange une partie de la fourrure du daim avec la médecine de la pluie et appelle les ancêtres à arroser le village et ses environs de pluie (Eiselen & Schapera, 1962).