La tradition juive comprend le dilemme de ceux qui veulent réconforter des personnes en deuil mais ne peuvent pas articuler des mots de réconfort, elle fournit donc une réponse religieuse formelle à ce qui est essentiellement une émotion inexprimable. Ainsi, les consolateurs sont en mesure d’exprimer leurs sentiments d’une manière apaisante et spirituelle sans craindre de rester muets face à une tragédie irrémédiable.
Le joyau de la couronne de la consolation juive
« Que Dieu te console parmi les autres endeuillés de Sion et de Jérusalem (Ha’makom yenahem etkhem betokh she’ar avelei Tziyonvi’Yerushalayim). »
Cet adieu traditionnel des endeuillés institué par le judaïsme est soigneusement construit et profond. Elle transmet un sentiment positif avec des couches de signification toujours plus profondes, même pour ceux qui ne comprennent pas l’hébreu littéral ou qui peuvent difficilement se souvenir des mots ou même les prononcer correctement.
Cette formule s’appuie également sur Dieu pour prendre la responsabilité principale de consoler les personnes en deuil – consoler est humain, consoler divin. Les personnes en deuil peuvent avoir du mal à accepter pleinement les paroles personnelles d’un être humain, mais elles peuvent se sentir plus facilement consolées par une invocation de la participation de Dieu au deuil. Les idées intégrées dans cette phrase sont un résumé des dispositifs religieux et spirituels que la tradition utilise pour apporter à la personne en deuil une certaine consolation.
Ha’makom
Dans cette bénédiction, Dieu est désigné par un nom spécifique et peu connu, « Ha’makom », qui se traduit simplement par « Le lieu ». Dieu est désigné par le terme » lieu » parce que l’espace affirme la stabilité, le sol solide, l’enracinement – le contraire de l’éthéré. Un terme d' »espace » est utilisé au lieu d’un terme de « temps » tel que le Tétragramme – le mot de quatre lettres pour le nom de Dieu, qui signifie l’éternité – parce que les personnes en deuil ont besoin d’habiter l’ici et le maintenant.
L’espace est le cadre pour les personnes en deuil – le lieu de shiva , le changement de la place habituelle lors des services. Le temps, en revanche, est infini, mercuriel et ingérable.
En outre, l’utilisation du mot « makom » permet d’éviter une éventuelle réaction négative des personnes en deuil. Appeler Dieu par ce nom consolant évite de pousser le nom plus familier et impressionnant de Dieu dans le visage des personnes en deuil qui ont été secouées dans leurs racines par le décret irréversible de Dieu. En fait, c’est aussi la raison pour laquelle on ne salue pas les personnes en deuil avec le « shalom » habituel, puisque shalom est un autre nom pour Dieu tout-puissant, un nom difficile à embrasser en ce moment inquiétant.
Yenahem
Le deuxième mot de la bénédiction d’adieu classique est le mot hébreu pour « consoler », mais ce n’est pas un mot toujours utilisé à cette fin dans la Bible. Lorsque les Israélites trahissent la confiance de Dieu, celui-ci est dépeint comme va’yenahem – » regrettant » la création des êtres humains ou » regrettant » d’avoir sorti Israël de l’esclavage. Cela semble avoir tout à voir avec le fait que Dieu subit un changement d’avis, pour ainsi dire, et rien à voir avec le fait que Dieu console.
Mais nous devons comprendre un lien qui n’est pas immédiatement visible. Intrinsèquement à toute consolation, il y a un sentiment de profond regret. Le regret fait naître un besoin de changement et déclenche une acceptation de la perte, ce qui conduit inévitablement à une profonde consolation. Il oblige à revoir, réévaluer et se réadapter à un monde qui a définitivement changé après le décès d’un ami ou d’un parent. Elle indique un changement de direction – s’adapter à un nouveau statut et à de nouvelles relations entre tous les membres de la famille ou de l’entreprise ou du cercle intime, et se soumettre à une transformation de soi, si cela est possible.
Betokh She’air Avelei Tziyon vi’Yerushaliyim
La formule est cependant incomplète sans sa seconde moitié : « Parmi les autres pleureurs de Sion et de Jérusalem ». Cette phrase éloigne avec emphase le consolateur de la tendance naturelle à se concentrer uniquement sur les personnes actuellement en deuil. Elle relie à la fois l’endeuillé spécifique et le deuil en général de deux manières saillantes et subtiles.
Premièrement, la phrase élargit la consolation de Dieu pour inclure « les autres endeuillés » – de Sion et de Jérusalem – exprimant ainsi un impératif critique dans le processus du travail de deuil : le besoin universel des endeuillés de partager leur chagrin, l’interconnexion naturelle de tous les endeuillés. Les personnes en deuil ne sont pas seules, et elles doivent le savoir afin de ne pas se sentir injustement désignées par Dieu, spécialement ciblées pour la souffrance. Cette phrase amène également les endeuillés à réaliser que la mort, sous toutes ses formes, est subie par tout le monde, « d’autres endeuillés », et qu’elle est une qualité inhérente à la vie.
Subliminalement, un autre niveau de signification est impliqué : Les autres sont véritablement capables de partager leur douleur.
Plus subtilement caché dans les plis de la phrase « les autres pleureurs de Sion et de Jérusalem » est l’enseignement que les pertes douloureuses passées des pleureurs sont liées à leur perte actuelle. En effet, au cours de notre vie, nous souffrons et pleurons de nombreuses pertes : un être cher, un ami cher, une relation d’affaires, un gagne-pain ou notre prestige. Ou bien nous pouvons pleurer une communauté ravagée, peut-être une ville sacrée comme Jérusalem, ou une idée pieuse comme Sion. Beaucoup ne résolvent jamais les vieux chagrins ; les incidents horribles du passé peuvent projeter leur longue ombre sur un nouveau traumatisme. Même la nuit a ses ombres.
Le deuil doit être considéré comme un processus continu de reconnaissance d’un malheur cumulatif plutôt que seulement d’une catastrophe récente. Toute une collection de pertes passées s’insinue ainsi subrepticement dans le nouveau chagrin, bien que la plupart des personnes en deuil considèrent la nouvelle perte comme un seul fardeau monolithique.
En anglais, « grief » n’a ni singulier, ni pluriel, seulement un sens global. De même, le mot hébreu pour le chagrin, « avel », est un terme global. Il en va de même pour « hefsed » (perte) – nous parlons de hefsed merubah (grande perte) et de hefsed mu’at (perte mineure), mais pas au singulier ou au pluriel en tant que tels. En revanche, « nehamah » (consolation) a un pluriel prêt-« tanhumim » (nombreuses consolations).
Ainsi, des siècles d’usage juif, exprimés dans les formes courantes du langage quotidien, mettent en lumière le contraste significatif entre le chagrin accumulé et les consolations séparées. Cet aperçu linguistique du judaïsme enseigne deux vérités contre-intuitives : Premièrement, toutes les personnes en deuil, quelle que soit la diversité de leurs pertes, partagent une tristesse commune, formant un réseau communautaire de chagrin, bien que chacune soit unique. Et pourtant, les expériences particulières de deuil d’une seule personne forment un filet personnel de troubles, partagé par personne d’autre.
La tradition juive, dans ses formules ashkénazes et séfarades, exige que cette phrase hébraïque spéciale soit prononcée car elle intègre un principe fondamental du judaïsme : Nous sommes les préoccupations de Dieu, non seulement en tant qu’individus uniques, mais aussi en tant qu’individus parmi tant d’autres qui souffrent et qui doivent toujours être inclus. En fait, un enseignement souvent répété du judaïsme est que Dieu ne nous guérit que si nous lui demandons d’abord d’aider les autres.
Cela est particulièrement vrai lorsque nous nous tournons vers Dieu non pas pour chercher du réconfort pour une perte personnelle, mais pour la survie de Sion et de Jérusalem. C’est pourquoi, lorsque nous étendons la bénédiction de Dieu aux personnes malades, nous mentionnons « she’ar holei Yisra’el » (ces autres personnes en Israël qui sont malades). Nous affirmons que Dieu se préoccupe non seulement des individus mais aussi de toute la communauté d’Israël.
Dieu est à la fois le Dieu public du peuple d’Israël et aussi le Dieu des personnes, d’Abraham et d’Isaac et de Jacob, comme nous le récitons dans chaque service religieux. Le philosophe catholique français Blaise Pascal, l’un des esprits les plus vifs du XVIIe siècle, avait fait coudre cette phrase dans la doublure de son manteau – « Je crois au Dieu d’Abram, d’Isaac et de Jacob, non des philosophes ni des sages » – parce qu’elle reflétait sa croyance personnelle la plus intime en un Dieu personnel et parce qu’il voulait garantir qu’elle allait partout où il allait…..
Les mots les plus consolants
Les mots les plus consolants que j’ai jamais entendus sont probablement ceux-ci : « Dites-moi comment était vraiment votre proche ». Le dialogue entre les endeuillés et les consolateurs pendant la shiva n’est pas destiné à distraire l’endeuillé mais à l’encourager à parler du défunt – de ses qualités, de ses espoirs, voire de ses travers – et, bien sûr, à ne pas critiquer le mort qui ne peut pas répondre. Loin de rappeler l’angoisse de la perte, elle donne aux endeuillés l’occasion de se remémorer des souvenirs et d’exprimer leur chagrin à haute voix.
Les psychologues nous assurent que les endeuillés veulent spécifiquement parler de leur perte. Eric Lindemann, dans son article classique « The Symptomatology and Management of Acute Grief », écrit : « Il n’y a pas de retardement de l’action et de la parole ; bien au contraire, il y a une poussée de la parole, surtout quand on parle du défunt. »
Les paroles des endeuillés comme leurs larmes ne doivent pas être évitées ou supprimées. Pour les endeuillés comme pour les consolateurs, les mots font vraiment la différence. « Dites-moi comment était vraiment votre proche » est un bon début.
Reproduit avec la permission de Consolation : The Spiritual Journey Beyond Grief (Jewish Publication Society).
Sign up for a Journey Through Grief &Le deuil : Que vous ayez perdu un être cher récemment ou que vous souhaitiez simplement apprendre les bases des rituels de deuil juifs, cette série de courriels en 8 parties vous guidera à travers tout ce que vous devez savoir et vous aidera à vous sentir soutenu et réconforté dans un moment difficile.
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