Après la révolution de 1917, les autorités de l’URSS ont décidé d’abolir l’utilisation de l’alphabet arabe dans les langues indigènes en Asie centrale sous contrôle soviétique, dans le Caucase et dans la région de la Volga (y compris le Tatarstan). Les populations musulmanes locales n’étaient ainsi plus exposées à la langue et au système d’écriture du Coran. Le nouvel alphabet pour ces langues était basé sur l’alphabet latin et s’inspirait également de l’alphabet turc. Toutefois, à la fin des années 1930, la politique avait changé. En 1939-1940, les Soviétiques ont décidé qu’un certain nombre de ces langues (dont le tatar, le kazakh, l’ouzbek, le turkmène, le tadjik, le kirghiz, l’azerbaïdjanais et le bachkir) utiliseraient désormais des variantes de l’alphabet cyrillique. Il a été prétendu que le changement a été fait « par les demandes de la classe ouvrière. »
Début des années 1920 jusqu’au milieu des années 1930 : IndigénisationEdit
Le Marxisme et la question nationale de Staline (1913) a fourni le cadre de base de la politique de nationalité en Union soviétique. Les premières années de ladite politique, du début des années 1920 au milieu des années 1930, ont été guidées par la politique de korenizatsiya (« indigénisation »), au cours de laquelle le nouveau régime soviétique a cherché à inverser les effets à long terme de la russification sur les populations non russes. Alors que le régime tentait d’établir son pouvoir et sa légitimité dans l’ensemble de l’ancien empire russe, il a entrepris de construire des unités administratives régionales, de recruter des non-Russes à des postes de direction et de promouvoir les langues non-russes dans l’administration gouvernementale, les tribunaux, les écoles et les médias. Le slogan alors établi était que les cultures locales devaient être « socialistes dans leur contenu mais nationales dans leur forme ». C’est-à-dire que ces cultures devraient être transformées pour se conformer au projet socialiste du Parti communiste pour la société soviétique dans son ensemble, mais avoir la participation active et la direction des nationalités indigènes et fonctionner principalement dans les langues locales.
La politique précoce des nationalités partageait avec la politique ultérieure l’objet d’assurer le contrôle par le Parti communiste de tous les aspects de la vie politique, économique et sociale soviétique. La politique soviétique précoce de promotion de ce qu’un spécialiste a décrit comme un « particularisme ethnique » et un autre comme une « multinationalité institutionnalisée », avait un double objectif. D’une part, elle visait à contrer le chauvinisme russe en assurant une place aux langues et aux cultures non russes dans la nouvelle Union soviétique. D’autre part, il s’agissait d’un moyen d’empêcher la formation de mouvements politiques alternatifs à base ethnique, y compris le pan-islamisme et le pan-turcisme. Une façon d’y parvenir était de promouvoir ce que certains considèrent comme des distinctions artificielles entre les groupes ethniques et les langues plutôt que de promouvoir l’amalgame de ces groupes et un ensemble commun de langues basées sur le turc ou une autre langue régionale.
La politique soviétique des nationalités dès ses premières années a cherché à contrer ces deux tendances en assurant un minimum d’autonomie culturelle aux nationalités non russes dans le cadre d’un système ou d’une structure fédérale de gouvernement, tout en maintenant que le parti communiste au pouvoir était monolithique et non fédéral. Un processus de « délimitation nationale-territoriale » (ru:национально-территориальное размежевание) a été entrepris pour définir les territoires officiels des populations non russes au sein de l’Union soviétique. Le système fédéral conférait le statut le plus élevé aux nationalités titulaires des républiques de l’Union, et un statut inférieur aux nationalités titulaires des républiques autonomes, des provinces autonomes et des okrougs autonomes. Au total, une cinquantaine de nationalités avaient une république, une province ou un okroug dont elles détenaient le contrôle nominal dans le système fédéral. Le fédéralisme et la fourniture d’une éducation dans la langue maternelle ont finalement laissé en héritage un large public non russe qui a été éduqué dans les langues de leurs groupes ethniques et qui a identifié une patrie particulière sur le territoire de l’Union soviétique.
La fin des années 1930 et la guerre : Le russe passe au premier planEdit
À la fin des années 1930, cependant, il y a un changement de politique notable. Des purges dans certaines régions nationales, comme l’Ukraine, avaient déjà eu lieu au début des années 1930. Avant le revirement en Ukraine en 1933, une purge de Veli Ibrahimov et de ses dirigeants dans l’ASSR de Crimée en 1929 pour « déviation nationale » a conduit à la russification du gouvernement, de l’éducation et des médias et à la création d’un alphabet spécial pour les Tatars de Crimée pour remplacer l’alphabet latin. Des deux dangers que Joseph Staline avait identifiés en 1923, le nationalisme bourgeois (nationalisme local) était désormais considéré comme une plus grande menace que le chauvinisme grand-russe (chauvinisme de grande puissance). En 1937, Faizullah Khojaev et Akmal Ikramov ont été démis de leurs fonctions de dirigeants de la RSS d’Ouzbékistan et en 1938, au cours du troisième grand procès-spectacle de Moscou, ils ont été condamnés et ensuite mis à mort pour de prétendues activités nationalistes anti-soviétiques.
Après que Staline, un Géorgien russifié, soit devenu le dirigeant incontesté de l’Union soviétique, la langue russe a gagné en importance. En 1938, le russe est devenu un sujet d’étude obligatoire dans toutes les écoles soviétiques, y compris celles dans lesquelles une langue non russe était le principal moyen d’enseignement pour d’autres sujets (par exemple, les mathématiques, les sciences et les études sociales). En 1939, les langues non russes qui avaient été dotées d’une écriture latine à la fin des années 1920 ont reçu de nouvelles écritures basées sur l’écriture cyrillique. L’une des raisons probables de ces décisions était le sentiment de guerre imminente et le fait que le russe était la langue de commandement dans l’Armée rouge.
Avant et pendant la Seconde Guerre mondiale, Joseph Staline a déporté en Asie centrale et en Sibérie plusieurs nationalités entières pour leur collaboration présumée avec les envahisseurs allemands : Allemands de la Volga, Tatars de Crimée, Tchétchènes, Ingouches, Balkars, Kalmouks, et autres. Peu après la guerre, il déporta également en Sibérie de nombreux Ukrainiens, Baltes et Estoniens.
Après la guerre, le rôle prépondérant du peuple russe dans la famille soviétique des nations et nationalités fut promu par Staline et ses successeurs. Ce changement a été le plus clairement souligné par le toast que le secrétaire général du Parti communiste Staline a porté au peuple russe le jour de la Victoire, en mai 1945 :
Je voudrais porter un toast à la santé de notre peuple soviétique et, avant tout, du peuple russe.Je bois, avant tout, à la santé du peuple russe, parce que dans cette guerre, il a gagné la reconnaissance générale comme la force dirigeante de l’Union soviétique parmi toutes les nationalités de notre pays.
Nommer la nation russe primus inter pares était un revirement total par rapport à la déclaration de Staline 20 ans plus tôt (annonçant la politique de korenizatsiya) selon laquelle « la première tâche immédiate de notre Parti est de combattre vigoureusement les survivances du chauvinisme grand-russe. » Bien que la littérature officielle sur les nationalités et les langues des années suivantes ait continué à parler de l’existence de 130 langues égales en URSS, dans la pratique, une hiérarchie a été entérinée, dans laquelle certaines nationalités et langues se voyaient attribuer des rôles spéciaux ou étaient considérées comme ayant un avenir différent à long terme.
Fin des années 1950 à 1980Edit
Réforme de l’éducation de 1958-59 : les parents choisissent la langue d’enseignementEdit
Une analyse de la publication des manuels scolaires a révélé que l’éducation était offerte pendant au moins une année et pour au moins la première classe (grade) dans 67 langues entre 1934 et 1980. Cependant, les réformes éducatives entreprises après que Nikita Khrouchtchev soit devenu Premier secrétaire du Parti communiste à la fin des années 1950 ont entamé un processus de remplacement des écoles non russes par des écoles russes pour les nationalités qui avaient un statut inférieur dans le système fédéral ou dont les populations étaient plus petites ou affichaient déjà un bilinguisme généralisé. En théorie, ce processus était guidé par le principe du « choix volontaire des parents ». Mais d’autres facteurs entraient également en ligne de compte, notamment la taille et le statut politique officiel du groupe dans la hiérarchie fédérale soviétique et le niveau de bilinguisme prévalant parmi les parents. Au début des années 1970, les écoles dans lesquelles les langues non russes constituaient le principal moyen d’enseignement fonctionnaient dans 45 langues, tandis que sept autres langues indigènes étaient enseignées comme sujets d’étude pendant au moins une année scolaire. En 1980, l’enseignement était offert dans 35 langues non russes des peuples de l’URSS, soit un peu plus de la moitié du nombre du début des années 1930.
De plus, dans la plupart de ces langues, la scolarité n’était pas offerte pour le programme complet de 10 ans. Par exemple, au sein de la RSFSR en 1958-59, une scolarité complète de 10 ans dans la langue maternelle n’était proposée que dans trois langues : le russe, le tatar et le bachkir. Et certaines nationalités n’avaient qu’une scolarité minimale, voire aucune, dans leur langue maternelle. En 1962-1963, parmi les nationalités non russes originaires de la RSFSR, 27% des enfants des classes I-IV (école primaire) étudiaient dans des écoles de langue russe, 53% de ceux des classes V-VIII (école secondaire incomplète) étudiaient dans des écoles de langue russe, et 66% de ceux des classes IX-X étudiaient dans des écoles de langue russe. Bien que de nombreuses langues non russes soient encore proposées comme sujet d’étude à un niveau de classe supérieur (dans certains cas, jusqu’à l’école secondaire générale complète – la 10e classe), la tendance à utiliser la langue russe comme principal moyen d’enseignement s’est accélérée après le lancement du programme de choix parental de Khrouchtchev.
La pression pour convertir le principal moyen d’enseignement en russe était évidemment plus forte dans les zones urbaines. Par exemple, en 1961-62, seuls 6% des enfants tatars vivant dans les zones urbaines auraient fréquenté des écoles dans lesquelles le tatar était la principale langue d’enseignement. De même, au Daghestan, en 1965, les écoles dans lesquelles la langue indigène était le moyen d’enseignement n’existaient que dans les zones rurales. Le schéma était probablement similaire, si moins extrême, dans la plupart des républiques de l’union non russe, bien qu’en Biélorussie et en Ukraine, l’enseignement dans les zones urbaines était fortement russifié.
La doctrine rattrape la pratique : rapprochement et fusion des nationsModifier
La promotion du fédéralisme et des langues non russes a toujours été une décision stratégique visant à étendre et à maintenir le pouvoir du Parti communiste. Sur le plan théorique, cependant, la doctrine officielle du parti communiste était que les différences de nationalité et les nationalités en tant que telles finiraient par disparaître. Dans la doctrine officielle du parti telle qu’elle a été reformulée dans le Troisième programme du Parti communiste de l’Union soviétique présenté par Nikita Khrouchtchev au 22e Congrès du parti en 1961, bien que le programme stipulait que les distinctions ethniques finiraient par disparaître et qu’une seule langue commune serait adoptée par toutes les nationalités en Union soviétique, « l’effacement des distinctions nationales, et en particulier des distinctions linguistiques, est un processus considérablement plus long que l’effacement des distinctions de classe ». À cette époque, cependant, les nations et nationalités soviétiques subissaient un double processus d’épanouissement supplémentaire de leurs cultures et de rapprochement ou de rapprochement (сближение – sblizhenie) en une union plus forte. Dans son Rapport sur le programme au Congrès, Khrouchtchev a utilisé un langage encore plus fort : que le processus de rapprochement (sblizhenie) et d’unité plus grande des nations conduirait finalement à une fusion ou un rapprochement (слияние – sliyanie) des nationalités.
La formule de rapprochement-fusion de Khrouchtchev a toutefois été légèrement modérée lorsque Leonid Brejnev a remplacé Khrouchtchev au poste de secrétaire général du Parti communiste en 1964 (poste qu’il a occupé jusqu’à sa mort en 1982). Brejnev a affirmé que le rapprochement mènerait finalement à l' »unité » complète des nationalités. « Unité » était un terme ambigu car il pouvait impliquer soit le maintien d’identités nationales distinctes mais un stade supérieur d’attraction mutuelle ou de similarité entre les nationalités, soit la disparition totale des différences ethniques. Dans le contexte politique de l’époque, le « rapprochement-unité » était considéré comme un adoucissement de la pression vers la russification que Khrouchtchev avait encouragée avec son approbation de la sliyanie.
Le 24e Congrès du Parti en 1971 a cependant lancé l’idée qu’un nouveau « peuple soviétique » se formait sur le territoire de l’URSS, une communauté pour laquelle la langue commune – la langue du « peuple soviétique » – était la langue russe, conformément au rôle que le russe jouait déjà pour les nations et nationalités fraternelles du territoire. Cette nouvelle communauté était qualifiée de peuple (народ – narod), et non de nation (нация – natsiya), mais dans ce contexte, le mot russe narod (« peuple ») impliquait une communauté ethnique, et pas seulement une communauté civique ou politique.
Ainsi, jusqu’à la fin de l’ère soviétique, une rationalisation doctrinale avait été fournie pour certaines des mesures politiques pratiques prises dans les domaines de l’éducation et des médias. Tout d’abord, le transfert de nombreuses « écoles nationales » (écoles basées sur les langues locales) vers le russe comme moyen d’enseignement s’est accéléré sous Khrouchtchev à la fin des années 1950 et s’est poursuivi dans les années 1980.
Deuxièmement, la nouvelle doctrine a été utilisée pour justifier la place spéciale de la langue russe comme « langue de communication inter-nationalité » (язык межнационального общения) en URSS. L’utilisation du terme « inter-nationalité » (межнациональное) plutôt que le terme plus conventionnel « international » (международное) mettait l’accent sur le rôle interne particulier de la langue russe plutôt que sur son rôle en tant que langue du discours international. Le fait que le russe soit la langue la plus parlée et que les Russes constituent la majorité de la population du pays ont également été cités pour justifier la place spéciale de la langue russe dans le gouvernement, l’éducation et les médias.
Au 27e Congrès du Parti du PCUS en 1986, présidé par Mikhaïl Gorbatchev, le 4e programme du Parti reprenait les formules du programme précédent :
Les relations nationales dans notre pays se caractérisent à la fois par l’épanouissement continu des nations et des nationalités et par le fait qu’elles se rapprochent régulièrement et volontairement sur la base de l’égalité et de la coopération fraternelle. Il n’est pas question ici d’encourager ou de freiner artificiellement les tendances objectives du développement. Dans une perspective historique à long terme, cette évolution conduira à l’unité complète des nations…. Le droit égal de tous les citoyens de l’URSS d’utiliser leur langue maternelle et le libre développement de ces langues seront également assurés à l’avenir. En même temps, l’apprentissage de la langue russe, qui a été volontairement acceptée par le peuple soviétique comme moyen de communication entre différentes nationalités, en plus de la langue de sa nationalité, élargit l’accès aux réalisations de la science et de la technologie et de la culture soviétique et mondiale.
Russification linguistique et ethniqueEdit
Quelques facteurs favorisant la russificationEdit
La progression de la diffusion de la langue russe comme deuxième langue et le déplacement progressif des autres langues ont été suivis dans les recensements soviétiques. Les recensements soviétiques de 1926, 1937, 1939 et 1959, avaient inclus des questions sur la « langue maternelle » (родной язык) ainsi que sur la « nationalité ». Les recensements de 1970, 1979 et 1989 ont ajouté à ces questions une question sur « l’autre langue des peuples de l’URSS » qu’un individu pouvait « utiliser couramment » (свободно владеть). On suppose que le but explicite de la nouvelle question sur la « deuxième langue » était de surveiller la propagation du russe comme langue de communication internationale.
Chacune des patries officielles au sein de l’Union soviétique était considérée comme la seule patrie de la nationalité titulaire et de sa langue, tandis que la langue russe était considérée comme la langue de communication interethnique pour toute l’Union soviétique. Par conséquent, pendant la majeure partie de l’ère soviétique, surtout après la fin de la politique de korenizatsiya (indigénisation) dans les années 1930, les écoles dans lesquelles les langues soviétiques non russes seraient enseignées n’étaient généralement pas disponibles en dehors des unités administratives respectives de ces ethnies. Certaines exceptions semblaient concerner des cas de rivalités historiques ou de schémas d’assimilation entre groupes non russes voisins, comme entre les Tatars et les Bachkirs en Russie ou entre les principales nationalités d’Asie centrale. Par exemple, même dans les années 1970, l’enseignement était proposé dans au moins sept langues en Ouzbékistan : russe, ouzbek, tadjik, kazakh, turkmène, kirghize et karakalpak.
Si formellement toutes les langues étaient égales, dans presque toutes les républiques soviétiques, le bilinguisme russe/local était « asymétrique » : la nation titulaire apprenait le russe, tandis que les Russes immigrés n’apprenaient généralement pas la langue locale.
En outre, de nombreux non-Russes qui vivaient en dehors de leurs unités administratives respectives ont eu tendance à se russifier linguistiquement, c’est-à-dire qu’ils ont non seulement appris le russe comme seconde langue, mais ils l’ont également adopté comme langue familiale ou maternelle – bien que certains aient conservé leur sens de l’identité ethnique ou des origines même après avoir changé leur langue maternelle pour le russe. Cela inclut à la fois les communautés traditionnelles (par ex, les Lituaniens du nord-ouest de la Biélorussie (voir région de Vilnius Est) ou de l’Oblast de Kaliningrad (voir Lituanie mineure)) et les communautés apparues à l’époque soviétique, comme les travailleurs ukrainiens ou biélorusses au Kazakhstan ou en Lettonie, dont les enfants ont fréquenté principalement les écoles de langue russe et dont les générations suivantes parlent donc principalement le russe comme langue maternelle ; par exemple, 57% des Ukrainiens d’Estonie, 70% des Biélorusses d’Estonie et 37% des Lettons d’Estonie ont déclaré le russe comme langue maternelle lors du dernier recensement soviétique de 1989. Le russe a remplacé le yiddish et d’autres langues comme langue principale de nombreuses communautés juives à l’intérieur de l’Union soviétique également.
Une autre conséquence du mélange des nationalités et de la propagation du bilinguisme et de la russification linguistique a été la croissance des mariages ethniques et un processus de russification ethnique – s’appeler russe par nationalité ou par ethnie, et pas seulement parler le russe comme deuxième langue ou l’utiliser comme langue principale. Au cours des dernières décennies de l’Union soviétique, la russification ethnique (ou assimilation ethnique) a progressé très rapidement pour quelques nationalités telles que les Caréliens et les Mordves. Cependant, la probabilité que les enfants nés dans des familles mixtes où l’un des parents était russe soient élevés comme des Russes dépendait du contexte. Par exemple, la majorité des enfants de familles dont l’un des parents était russe et l’autre ukrainien vivant au Kazakhstan du Nord ont choisi la nationalité russe sur leur passeport interne à l’âge de 16 ans. Cependant, les enfants de parents mixtes russes et estoniens vivant à Tallinn (la capitale de l’Estonie), ou de parents mixtes russes et lettons vivant à Riga (la capitale de la Lettonie), ou de parents mixtes russes et lituaniens vivant à Vilnius (la capitale de la Lituanie) ont le plus souvent choisi comme nationalité propre celle de la nationalité titulaire de leur république – et non le russe.
Plus généralement, les modèles d’assimilation linguistique et ethnique (russification) étaient complexes et ne peuvent être expliqués par un seul facteur tel que la politique éducative. Les cultures et les religions traditionnelles des groupes, leur résidence dans des zones urbaines ou rurales, leur contact et leur exposition à la langue russe et aux Russes ethniques, ainsi que d’autres facteurs, étaient également pertinents.