Théories anthropologiques Un guide préparé par des étudiants pour des étudiants

Dans les premières années de l’anthropologie, l’opinion dominante des anthropologues et autres chercheurs était que la culture se développe (ou évolue) généralement de manière uniforme et progressive. Les évolutionnistes, s’appuyant sur le succès de la théorie de l’évolution de Darwin, mais ne s’inspirant pas beaucoup de sa contribution centrale du concept de sélection naturelle, ont cherché à suivre le développement de la culture à travers le temps. Tout comme les espèces étaient censées évoluer vers des formes de plus en plus complexes, les cultures étaient censées passer d’un état simple à un état complexe. Au départ, de nombreux chercheurs pensaient que la plupart des sociétés passaient par une série d’étapes identiques ou similaires pour arriver, en fin de compte, à une fin commune. On pensait que le changement provenait principalement de l’intérieur de la culture et que le développement était donc déterminé de l’intérieur.

La progression évolutive des sociétés était acceptée par certains depuis le siècle des Lumières. Les philosophes sociaux et moraux français et écossais utilisaient des schémas évolutionnistes au cours du 18ème siècle. Parmi eux, Montesquieu, qui a proposé un schéma évolutif composé de trois étapes : la chasse ou la sauvagerie, l’élevage ou la barbarie, et la civilisation. Cette division tripartite est devenue très populaire parmi les théoriciens sociaux du 19ème siècle, avec des personnalités telles que Tylor et Morgan adoptant l’une ou l’autre version de ce schéma (Seymour-Smith 1986:105).

Au milieu du 19ème siècle, les Européens avaient réussi à explorer, conquérir et coloniser de nombreuses parties du globe jusqu’alors inconnues (pour eux). Ce mouvement global a conduit à des produits nouveaux et des peuples qui vivaient des modes de vie très différents de ceux des Européens se sont avérés politiquement et scientifiquement problématiques. La discipline de l’anthropologie, à partir de ces premières théories sociales, est née en grande partie en réponse à cette rencontre entre les cultures disparates de sociétés très différentes (Winthrop 1991:109). L’évolution culturelle – la première théorie ethnologique systématique de l’anthropologie – avait pour but d’aider à expliquer cette diversité parmi les peuples du monde.

La notion de division du registre ethnologique en stades évolutifs allant du primitif au civilisé était fondamentale pour les nouvelles idées des évolutionnistes sociaux du XIXe siècle. S’inspirant de la pensée des Lumières, des travaux de Darwin et des nouvelles preuves interculturelles, historiques et archéologiques, toute une génération de théoriciens de l’évolution sociale a vu le jour, comme Tylor et Morgan. Ces théoriciens ont développé des schémas rivaux du progrès social et culturel global, ainsi que des origines de différentes institutions telles que la religion, le mariage et la famille.

Edward B. Tylor n’était pas d’accord avec l’affirmation de certains écrivains français et anglais du début du XIXe siècle, menés par le comte Joseph de Maistre, selon laquelle des groupes tels que les Indiens d’Amérique et d’autres peuples indigènes étaient des exemples de dégénérescence culturelle. Il pensait que les peuples vivant dans des endroits différents étaient également capables de se développer et de progresser à travers les étapes. Les groupes primitifs avaient « atteint leur position en apprenant et non en désapprenant » (Tylor 2006:36). Tylor soutient que la culture évolue du simple au complexe et que toutes les sociétés passent par les trois étapes fondamentales de développement suggérées par Montesquieu : de la sauvagerie à la civilisation en passant par la barbarie. Le « progrès » était donc possible pour tous.

Pour rendre compte de la variation culturelle, Tylor et d’autres évolutionnistes précoces ont postulé que les différentes sociétés contemporaines se trouvaient à des stades d’évolution différents. Selon ce point de vue, les peuples « plus simples » de l’époque n’avaient pas encore atteint les stades « supérieurs ». Ainsi, on pensait que les sociétés contemporaines plus simples ressemblaient aux sociétés anciennes. Dans les sociétés plus avancées, on pouvait voir la preuve de l’évolution culturelle par la présence de ce que Tylor appelait des survivances – des traces de coutumes antérieures qui survivent dans les cultures actuelles. La fabrication de la poterie est un exemple de survivance au sens où l’entend Tylor. Les peuples antérieurs fabriquaient leurs marmites en argile ; aujourd’hui, nous les fabriquons généralement en métal parce que c’est plus durable, mais nous préférons toujours la vaisselle en argile.

Tylor pensait qu’il existait une sorte d’unité psychique entre tous les peuples qui expliquait des séquences évolutives parallèles dans les différentes traditions culturelles. En d’autres termes, en raison des similitudes fondamentales du cadre mental de tous les peuples, les différentes sociétés trouvent souvent les mêmes solutions aux mêmes problèmes de manière indépendante. Mais, Tylor a également noté que les traits culturels peuvent se propager d’une société à l’autre par simple diffusion – l’emprunt par une culture d’un trait appartenant à une autre à la suite d’un contact entre les deux.

Un autre partisan du XIXe siècle d’une évolution culturelle uniforme et progressive était Lewis Henry Morgan. Avocat dans le nord de l’État de New York, Morgan s’est intéressé aux Indiens iroquois locaux et a défendu leur réserve dans une affaire de concession de terres. En remerciement, les Iroquois ont adopté Morgan, qui les considérait comme de « nobles sauvages ». Dans son ouvrage le plus connu, Ancient Society, Morgan divise l’évolution de la culture humaine en trois étapes fondamentales, comme l’avait suggéré Tylor (sauvagerie, barbarie et civilisation). Mais il a également subdivisé la sauvagerie et la barbarie en segments supérieur, moyen et inférieur (Morgan 1877 : 5-6), fournissant des exemples contemporains de chacun de ces trois stades. Chaque stade se distinguait par un développement technologique et avait un corrélat dans les modes de subsistance, le mariage, la famille et l’organisation politique. Dans Ancient Society, Morgan commente : « Comme il est indéniable que certaines parties de la famille humaine ont existé dans un état de sauvagerie, d’autres dans un état de barbarie, et d’autres encore dans un état de civilisation, il semble également que ces trois conditions distinctes soient liées les unes aux autres dans une séquence naturelle et nécessaire de progrès » (Morgan 1877:3). Morgan distinguait ces stades de développement en termes de réalisations technologiques, et chacun d’eux avait donc ses points de repère. La sauvagerie moyenne est marquée par l’acquisition d’un régime alimentaire à base de poisson et la découverte du feu ; la sauvagerie supérieure par l’arc et la flèche ; la barbarie inférieure par la poterie ; la barbarie moyenne par la domestication des animaux et l’agriculture irriguée ; la barbarie supérieure par la fabrication du fer ; et la civilisation par l’alphabet phonétique (Morgan 1877 : chapitre 1). Pour Morgan, les caractéristiques culturelles distinguant ces différents stades provenaient de « quelques germes primaires de pensée » – des germes qui étaient apparus alors que les humains étaient encore des sauvages et qui se sont développés par la suite pour devenir les « principales institutions de l’humanité ».

Morgan a postulé que les stades de développement technologique étaient associés à une séquence de différents modèles culturels. Par exemple, il a supposé que la famille a évolué à travers six étapes. La société humaine a commencé comme une « horde vivant dans la promiscuité », sans interdits sexuels et sans véritable structure familiale. Au stade suivant, un groupe de frères était marié à un groupe de sœurs et l’accouplement entre frères et sœurs était autorisé. Au troisième stade, le mariage de groupe était pratiqué, mais les frères et les sœurs n’étaient pas autorisés à s’accoupler. Le quatrième stade, qui est censé avoir évolué pendant la barbarie, se caractérise par un homme et une femme en couple libre qui vivent avec d’autres personnes. Au stade suivant, des familles dominées par le mari sont apparues, dans lesquelles le mari pouvait avoir plus d’une femme simultanément. Enfin, le stade de la civilisation se distinguait par la famille monogame, avec une seule femme et un seul mari qui étaient relativement égaux en statut.
Morgan pensait que les unités familiales devenaient progressivement plus petites et plus autonomes à mesure que la société humaine se développait. Sa séquence postulée pour l’évolution de la famille, cependant, n’est pas soutenue par l’énorme quantité de données ethnographiques qui ont été recueillies depuis son époque. Par exemple, aucune société récente que Morgan qualifierait de sauvage ne se livre à des mariages de groupe ou ne permet l’accouplement entre frères et sœurs.

Bien que leurs travaux aient visé des fins similaires, les théoriciens de l’évolution avaient chacun des idées très différentes sur leurs études et leurs centres d’intérêt. Différent de Morgan, par exemple, Sir James Frazer s’est concentré sur l’évolution de la religion et a considéré le progrès de la société ou de la culture du point de vue de l’évolution des systèmes psychologiques ou mentaux. Parmi les autres théoriciens de l’évolution qui ont mis en avant des schémas de développement de la société incluant différentes institutions religieuses, de parenté et juridiques, on trouve Maine, McLellan et Bachofen.

Il est important de noter que la plupart des premiers schémas évolutifs étaient unilinéaires. L’évolution unilinéaire fait référence à l’idée qu’il existe une séquence fixe d’étapes que tous les groupes traverseront à un moment donné, bien que le rythme de progression à travers ces étapes varie grandement. Les groupes, passés et présents, qui se trouvent au même niveau ou stade de développement étaient considérés comme presque identiques. Ainsi, un groupe « primitif » contemporain pouvait être considéré comme le représentant d’un stade antérieur dans le développement de types plus avancés.

Le programme évolutionniste peut être résumé dans ce segment de la Culture Primitive de Tylor qui note : « L’état de la culture parmi les diverses sociétés de l’humanité… est un sujet apte à l’étude des lois de la pensée et de l’action humaines. D’une part, l’uniformité qui imprègne si largement la civilisation peut être attribuée, dans une large mesure, à l’action uniforme de causes uniformes ; tandis que d’autre part, ses divers degrés peuvent être considérés comme des stades de développement ou d’évolution, chacun étant le résultat de l’histoire antérieure, et sur le point de faire sa part dans la formation de l’histoire de l’avenir (Tylor 1871:1:1) »

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