Ce dharma est le plus excellent de tous les enseignements, bien que
difficile à maîtriser et à comprendre ; même les Sages de
Chine l’auraient trouvé difficile à saisir. Il confère des bénédictions et des fruits infinis et incommensurables, même l’atteinte de la bodhi suprême, l’illumination. Tout comme le joyau chintamani est censé répondre à tous les besoins selon le désir, les trésors du glorieux dharma ne cesseront jamais de répondre pleinement à ceux qui les recherchent. De plus, le Dharma est venu en Corée,
loin de l’Inde, et les peuples qui les séparent sont maintenant d’ardents
suivants de son Enseignement, et aucun n’est en dehors de son palier.PRINCE de PAEKCHE
Tous les hommes sont influencés par l’esprit de parti, et il y en a peu
qui ont une vision large.PRINCE SHOTOKU
Le Japon apparaît d’abord dans les chroniques chinoises comme un amas d’une centaine d’États semi-barbares, mais en 57 de l’ère chrétienne, l’État de Nu in Wo (Japon) envoie des émissaires à l’empereur chinois et reçoit de lui un sceau d’or. Un siècle plus tard, une femme nommée Himiko, qui avait utilisé son autorité spirituelle pour mettre fin à une guerre civile à Wo, a rassemblé trente États en une fédération qui a maintenu des relations diplomatiques avec la Chine et la Corée. Avec le temps, la fédération s’est effondrée et le Japon a disparu de la conscience asiatique pendant un siècle et demi, pour n’être rappelé que par la conquête japonaise de trois royaumes coréens en 391, un exploit qui suggère une réunification des États sous l’égide de puissants dirigeants. En 400, la cour du Yamato, dans le centre du Japon, enrichie par le tribut des royaumes coréens, avait atteint le sommet de l’autorité impériale. Néanmoins, la concurrence féroce entre les familles influentes et les nobles puissants rendit ses fondements précaires, et la cour tomba bientôt en déclin. C’est à cette époque que les enseignements bouddhistes, qui s’étaient depuis longtemps répandus discrètement parmi les marins et les gens du peuple, font leur apparition à la cour. Avec le temps, ils allaient fournir le stimulus d’un rajeunissement national sur les plans spirituel et séculier.
En 538, le prince du royaume coréen de Paekche présenta le buddhadharma, les enseignements du Bouddha, sous la forme d’une image de Bouddha, d’images de Bodhisattvas, d’articles de cérémonie et d’une collection de textes sacrés à l’empereur Kimmei de Yamato. Tant que l’influence bouddhiste ne s’étendait que parmi la population générale, l’empereur n’était pas tenu de remarquer sa présence officiellement. Mais une fois qu’elle avait été présentée à la cour, il devait décider d’autoriser ou non cette foi étrangère au Japon. Les uji ou clans nominalement loyaux au trône étaient fortement divisés entre ceux qui dédaignaient les influences étrangères et ceux qui les considéraient comme essentielles à la civilisation japonaise. Kimmei a fait un compromis en permettant à un clan de se convertir, ce qu’il a fait avec plaisir, autant pour des raisons politiques que spirituelles. Bien qu’un récit indique que Kimmei proscrivit ensuite la nouvelle religion, son successeur, l’empereur Bidatsu, la toléra, apparemment parce qu’il pensait que sa magie était suffisamment puissante pour surmonter l’hostilité éventuelle des dieux locaux. Son successeur, l’empereur Yomei, n’a régné que deux ans, mais il a officiellement embrassé les enseignements de Bouddha et a lancé la construction d’un temple pour abriter une image de Bhaishyajyaguru, connu au Japon sous le nom de Yakushi, le Bouddha guérisseur. Bien qu’il soit mort avant l’achèvement du projet, sa sœur, devenue l’impératrice Suiko, a mené les travaux à leur terme. Pour le Japon comme pour la tradition bouddhique, son accession au trône marqua le début d’une floraison culturelle jamais égalée avant ou depuis.
Tout d’abord, la mort de Yomei déclencha une guerre civile entre les clans qui se solda finalement par une victoire décisive des Soga, l’uji qui avait accepté la foi et les pratiques bouddhiques. Ce triomphe assure l’accession au trône de l’impératrice Suiko et la reconnaissance de la voie bouddhique comme religion d’État. Ensuite, il conduit à la nomination en 593 du prince Shotoku, fils de Yomei, comme régent pour sa tante. Né prince Umeyado en 574, il reçut une excellente éducation qui incluait une étude considérable de la philosophie et de la culture bouddhiques. Son caractère et sa perspicacité intellectuelle devaient être exceptionnels, car il fit preuve d’une compréhension métaphysique de la religion bien supérieure à celle de ses pairs et d’une capacité d’homme d’État encore étonnante. Il fut nommé régent à l’âge de dix-neuf ans et dirigea de facto le Japon pendant trois décennies de changements rapides. Même de son vivant, il reçut le nom de Shotoku, qui signifie « saint et vertueux ».
Dès son accession à la régence, le prince Shotoku proclama le bouddhadharma religion d’État et créa le Tenno-ji, un complexe d’institutions bouddhistes, dont un temple qui contenait un collège et un monastère, un asile, un hôpital et un dispensaire, qui devinrent tous des modèles pour de futures institutions du même genre. Il construisit le temple près de la plage de l’actuelle Osaka, situé de telle sorte que les ambassades et les immigrants passaient par ses portails pour entrer dans le royaume. Après avoir donné une base solide à la nouvelle religion d’État, le prince Shotoku s’est penché sur les questions d’État, leur donnant une dimension bouddhiste distincte. Pendant près de dix ans, il entretient des relations équilibrées avec les royaumes coréens de Paekche, Silla et Koguryo, afin qu’aucun d’entre eux ne bénéficie d’un avantage disproportionné par rapport aux autres. Cela lui permit de chercher à établir des relations directes avec la Chine. En tant que bouddhiste, il estimait que tous les royaumes souverains dirigés par des monarques bouddhistes étaient sur un pied d’égalité. Utilisant le titre de Tenno, « souverain céleste », peut-être inventé par lui, il a envoyé une lettre à l’empereur de Chine adressée à « Le souverain du pays du soleil levant envoie son message au souverain du pays du soleil couchant ». Selon les chroniques chinoises, l’empereur est mécontent de l’égalité présumée et de la métaphore peu flatteuse (pour lui). Cependant, l’empereur a été apaisé par les ambassadeurs du prince Shotoku lorsqu’on lui a dit que Shotoku le considérait comme un bodhisattva et que les relations entre les deux nations étaient fondées sur des liens moraux et spirituels.
L’empereur a répondu en exposant clairement son point de vue dans les termes suivants : « L’empereur parle au prince de Yamato. » Imperturbable, le prince Shotoku a répondu : « Le Tenno (souverain céleste) de l’Est parle à l’Empereur de l’Ouest. » En fin de compte, le prince Shotoku a réussi à entretenir des relations avec la Chine sans compromettre sa conviction que toutes les nations sont égales. Ses envoyés étaient accompagnés de moines et d’étudiants japonais qui passaient de longues périodes à étudier la religion et la science chinoises. À leur retour au Japon, ils ont soutenu avec enthousiasme les réformes du prince Shotoku. Ce dernier encourageait également les Chinois et les Coréens à s’installer au Japon et à partager leurs compétences artistiques et technologiques. La pensée bouddhiste ayant connu une renaissance en Chine à cette époque, de nouvelles écoles se succédèrent au Japon et furent autorisées à se répandre librement dans tout le pays. En l’espace d’une génération, le prince Shotoku revitalisa la vie et la culture du Japon.
En 604, il rédigea et promulgua un kempo ou constitution, qui fut connu sous le nom de Constitution des dix-sept articles. Il s’agissait moins d’un ensemble de lois que d’un traité établissant la base morale et les fondements politiques d’un gouvernement sain, et il en vint à être considéré comme une déclaration des principes présidant à la vie nationale. Pour le prince Shotoku, la stature unique de Bouddha en tant que rédempteur de tous les êtres humains impliquait la valeur suprême de chaque individu, puisque chacun pouvait ne faire qu’un avec Bouddha en conscience. Par analogie, selon lui, le statut singulier du prince implique l’égalité de tous les peuples, tout comme leur égalité suggère la nécessité d’un monarque unique. « L’harmonie est à valoriser », écrit-il au début de son kempo, « et la discorde est à déprécier ». Pourtant, puisque tous les peuples sont divisés en clans ou quelque chose d’équivalent, les opinions partisanes rétrécissent la vision de chaque personne. Dans la mesure où le gouvernement a une fonction qui dépasse la simple administration – et même pour remplir cette fonction de manière adéquate – il doit chercher à rectifier les conséquences néfastes et dégradantes de la division en définissant et en adhérant aux idéaux moraux et spirituels les plus élevés.
La révérence pour les Trois Trésors – Bouddha, Dharma et Sangha – est le recours ultime pour tous les gens, et ils devraient donc être les objets suprêmes de la foi. Puisque peu d’êtres humains, voire aucun, sont irrécupérables, il doit être possible d’amener les individus à la vérité par l’instruction. Pour le prince Shotoku, si les Trois Trésors représentent le sommet de la foi et de l’aspiration, ils doivent être applicables à tous les aspects de la vie nationale. Alors que ces vues pourraient être interprétées comme un soutien à une approche conservatrice du gouvernement, le prince Shotoku en a fait une application révolutionnaire en préconisant un gouvernement centralisé administré par une hiérarchie du mérite plutôt que de l’hérédité. Bien qu’il n’ait pas pu mettre pleinement en œuvre cette évolution radicale, il a donné l’impulsion nécessaire à la réforme réussie du Taika en 645, dans laquelle ses objectifs ont été atteints un quart de siècle après sa mort. Sur le plan pratique, il devint le premier constructeur de routes au Japon, et dirigea parfois personnellement la construction.
Les temples n’étant pas seulement des lieux de culte mais contenant souvent des centres d’éducation et d’aide sociale, le prince Shotoku les considérait comme des foyers naturels pour la culture naissante des villes et des régions rurales. Il a construit, ou fait construire, quarante-six temples au cours de son règne, dont le temple Horyuji où il a lui-même médité. L’actuel temple Horyuji est une restauration fidèle construite peu après un incendie désastreux en 670, et il reste le plus ancien bâtiment en bois du Japon. Dans son enceinte se trouve le Yumedono ou chapelle de la vision, contenant une statue de Kwannon (Kwan-Yin), la forme féminine d’Avalokiteshvara, le Seigneur de la Miséricorde. Selon la légende, le prince Shotoku y aurait médité et serait entré en communication spirituelle avec Bouddha. Les générations suivantes en sont venues à croire que le prince Shotoku lui-même était une incarnation de Kwannon.
Il est également associé au temple Arahakadera ou Shitennoji, qui est dédié aux quatre Shitenno ou deva-rois, connus dans la tradition hindoue comme les Lokapalas, ou gardiens des quatre directions cosmiques. Bien que des recherches aient mis en doute le fait que le temple ait été initialement dédié à ces dieux, des examens archéologiques ont prouvé que le temple original a été construit à l’époque du prince Shotoku. Le plus grand temple existant à l’époque était peut-être l’Asukadera ou Hokoji, construit en l’honneur de la victoire du clan Soga qui a permis au prince Shotoko de régner. Les fouilles menées en 1956 et 1957 ont mis au jour des objets en jade, des épées et des reliques bouddhiques soigneusement déposés sous le sol de la pagode principale. Le Hokoji était le temple principal du clan Soga, et plus tard, il a été appelé le Gangoji. Lorsque la cour s’est installée à Nara en 716, un nouveau Gangoji – le Shingangoji – y a été construit pour perpétuer la tradition. Tandis que le prince Shotoku supervisait la création de temples, l’impératrice Suiko dotait généreusement des hôpitaux bouddhistes et des institutions monastiques pour les hommes et les femmes.
Bien que le prince Shotoku ait été un homme d’affaires actif et qu’il se soit vu comme contribuant à fonder une culture nationale, il était aussi un chef spirituel de son peuple. Il accueillait les nouvelles écoles bouddhistes qui se succédaient rapidement au Japon, mais il adhérait à la philosophie dans laquelle il avait été élevé – celle de l’école Sanron ou des Trois Traités, qui prospérait en Chine. Ce point de vue s’inspirait de trois traités de Nagarjuna, et son idéalisme a influencé l’œuvre du prince Shotoku. Il donna des conférences publiques sur la pensée bouddhiste et montra comment ses idéaux de gouvernement et de société s’y rattachaient. En outre, il a sélectionné trois sutras sur lesquels il a écrit des commentaires. Il ne s’agissait ni des trois traités de Sanron ni de la triade d’une école quelconque, mais plutôt de sa propre sélection qui, selon lui, représentait le mieux sa pensée et ses intentions. Son commentaire manuscrit du Sutra du Lotus survit au temple Horyuji.
Outre le Sutra du Lotus, connu en sanskrit sous le nom de Saddharma Pundarika Sutra et en japonais sous le nom de Hokke-kyo, le prince Shotoku a choisi le Vimalakirti Nirdesha Sutra, connu sous le nom de Yuima-gyo, et le Rugissement du lion de la reine Shrimala, appelé Shoman-gyo. Le Sutra du Lotus enseigne que le Bouddha de l’histoire était une expression dans le temps du dharma ou Vérité éternelle. Comme le dharma, le Bouddha a travaillé sans relâche pour attirer tous les êtres vers l’ekayana, la voie unique qui peut prendre des formes innombrables. Le sutra compare la voie de l’illumination à une pluie céleste composée d’eau qui est partout homogène mais qui nourrit tous les êtres vivants selon leurs besoins. Le Bouddha historique est donc un paradigme à suivre, et ce par ceux qui cherchent la voie du renoncement dans le service désintéressé des autres. Puisque le Bouddha, dans sa nature réelle, est le seigneur de l’univers, son œuvre se poursuit d’innombrables façons et plus particulièrement à travers les bodhisattvas qu’il envoie dans le monde à tout moment et dans toutes les cultures. Pour le prince Shotoku, le souverain doit s’efforcer d’imiter les bodhisattvas dans leur travail. En tant que chef d’État, cela signifiait soutenir les institutions religieuses et caritatives, mais aussi favoriser le commerce, assurer la paix, faire respecter la loi et s’engager dans toutes sortes de travaux publics.
Le Yuima-gyo est centré sur Vimalakirti, un laïc vertueux de Vaisali qui incarne la vie de bodhisattva. Le texte sacré caractérise Yuima (Vimalakirti) en termes sublimes :
Sa mère est Sagesse, son père Tactuosité, ses proches tous les êtres, sa demeure shunyata. le Vide. Sa femme est la Joie, sa fille l’Amour, son fils la Vérité. Ainsi, bien qu’il mène la vie d’un maître de maison, celle-ci ne le lie pas à l’existence mondaine.
Dans son commentaire, le prince Shotoku expose l’idéal qu’il s’est lui-même efforcé d’atteindre, reliant la perfection de Yuima aux efforts spirituels de chaque être humain :
Yuima était un grand Sage qui a atteint le sommet de la perfection bouddhique, étant égal à Bouddha dans l’illumination. Dans son être métaphysique, sa personne était identique à tathata, la Réalité ultime, et dans ses manifestations, sa vie était identifiée à tous les êtres. . . . Sa vie spirituelle avait à jamais transcendé les frontières des intentions et des volitions, et son esprit n’était pas affecté par les affaires de l’État et de la société. . . . Mû par une compassion incessante, il travaillait perpétuellement au bénéfice du peuple en menant la vie d’un maître de maison.
Pour le prince Shotoku, dont la vénération pour les moines et les prêtres se reflétait dans les institutions qu’il leur construisait, le véritable test de la force régénératrice du buddhadharma est son pouvoir de transformer la vie des gens ordinaires, en donnant un tout nouveau sens aux tâches nécessaires de la vie quotidienne.
La reine Shrimala ou Shoman, l’héroïne du Shoman-gyo, représente le modèle de la féminité. Bien qu’elle soit une reine noble, elle est révérencieuse envers sa mère et dévouée à son mari. Elle a fait vœu devant Bouddha de pratiquer la compassion et l’abnégation, consacrant ses biens aux pauvres et cherchant à aider ceux qui sont dans le besoin par tous les moyens possibles, y compris le sacrifice de sa propre vie, si nécessaire. Dans le Shoman-gyo, elle prononce un discours dans lequel elle fait la distinction entre persuader les autres de mener une vie vertueuse, ce qui ne peut être fait que par une exhortation et un exemple appropriés, et combattre le vice et les méfaits, ce qui nécessite parfois la répression. Le prince Shotoku prit ses vœux comme modèle pour sa propre détermination, et tout au long de son long règne, il équilibra délicatement le pouvoir de la persuasion et de l’exemplarité contre celui de la coercition dans l’administration.
Après la mort du prince Shotoku en 622, le clan Soga eut tendance à poursuivre ses ambitions personnelles au détriment du gouvernement impérial. En 643, ils ont même tué l’héritier du prince Shotoku parce qu’il soutenait les politiques du prince. Cet acte insensible a aliéné le reste de la cour, et en 645, les dirigeants Soga ont été exécutés. Avec l’accession de l’empereur Kotoku la même année, les réformes du prince Shotoku ont été fermement mises en place, y compris des politiques révolutionnaires comme l’abolition de la propriété privée des terres, la distribution équitable des terres et l’imposition universelle. Une série de décrets retire les institutions bouddhistes du contrôle exclusif du clan Soga et les place directement sous le parrainage du gouvernement. Bien que cette politique donne au gouvernement un contrôle administratif sur les moines et les nonnes, l’empereur Kotoku est bouddhiste et ne cherche pas à s’immiscer dans les affaires religieuses. Il créa plutôt un conseil de dix bouddhistes distingués pour superviser l’éducation bouddhiste, parmi lesquels figuraient un certain nombre de personnes qui avaient étudié en Chine à la demande du prince Shotoku. En outre, il éleva certains festivals bouddhistes, dont l’anniversaire de naissance de Gautama Bouddha, au rang de cérémonies d’État.
Le fait que les successeurs du prince Shotoku se soient appuyés sur les conseils des étudiants qu’il avait envoyés en Chine et aient mené à bien nombre des réformes qu’il avait inaugurées témoigne de sa stature administrative, morale et spirituelle. Sans exagération, il peut être appelé le Père du Japon. Sur son lit de mort, il cita un verset du Dhammapada (XIV.5) qui résumait à la fois l’Enseignement du Bouddha et sa propre œuvre :
L’abstention de tout mal, la culture du bien, la purification de l’esprit – tel est l’Enseignement des bouddhas.