Half-Way Covenant
(religion, spiritualism och ockult)
När puritanerna bosatte sig i New England blev det snart uppenbart att hela det europeiska systemet med församlingskyrkan skulle förändras. Enligt den strikta kalvinism de praktiserade (se Calvin, Johannes och Jacobus Arminius) var människor tvungna att bevisa att de hade upplevt nyfödelse för att kunna betraktas som fullvärdiga, röstberättigade medlemmar i församlingen. Detta fungerade bra i den första generationen av kongregationalismen i New England (se kongregationalism). Människorna var redan sålda i kraft av att de alla hade invandrat av samma skäl. Och eftersom medlemskap i kyrkan var ett krav för att få rösta i församlingen, och kyrkans pastor var stadens moderator, var kyrka och stat i praktiken ett.
När deras barn föddes var man överens om att de skulle betraktas som ”halvvägs” medlemmar i kyrkan, beseglade genom sitt dop men inte bekräftade som fullvärdiga medlemmar förrän de var tillräckligt gamla för att visa prov på kristen omvändelse. Detta var det etablerade församlingssystemet. Det liknade den judiska praxisen med omskärelse. Man ansågs vara ett ”förbundets barn” eftersom man föddes av föräldrar som själva var medlemmar i förbundet.
Men i tredje generationen uppstod problem. Barn föddes till ”halvvägs” kyrkomedlemmar, människor som var döpta men som ännu inte hade visat prov på omvändelse. Vad hade dessa barn för status? Kunde de tillåtas rösta i samhällsfrågor?
Kyrkans medlemmar sa nej. Endast fullvärdiga medlemmar skulle välja offentliga tjänstemän. Detta var det etablerade mönstret.
Nej kyrkliga medlemmar krävde att man skulle avskaffa kyrkans ställning – att skilja kyrkliga frågor från samhälleliga frågor. De blev kända som ”disestablishmentarianister”.
Debatten var hetsig eftersom vilket beslut som helst skulle offra en allvarlig princip. Om dop och medlemskap i kyrkan gavs till barn till oåterfödda föräldrar kunde kyrkan inte längre betraktas som en samling övertygade troende. Den skulle i stället bli en ”blandad skara” som hånade kalvinismens principer. Men om dop och medlemskap i kyrkan nekades skulle ett växande antal människor stå utanför kyrkans disciplin, och hela drömmen om att upprätta en ”kristen nation i öknen” skulle ha gått om intet.
Denna situation år 1657 fick sjutton präster från Massachusetts och Connecticut att träffas i Boston och slutligen rekommendera att barn till ”halvvägs” kovenanter skulle döpas. Charles Chauncey, president vid Harvard College, var våldsamt oenig och ledde oppositionen. Massachusetts allmänna domstol ingrep slutligen 1662 och sammankallade en synod av kyrkor för att avgöra frågan en gång för alla. Efter en lång debatt upprättades halvvägsförbundet (Half-way Covenant). En person kunde bli röstberättigad medlem av kyrkan och samhället bara genom att vara döpt. Man behövde inte längre uppvisa bevis på kristen omvändelse. Och så länge en persons barn var döpta och myndiga kunde de också rösta.
Den slapphet som följde av beslutet blev snart uppenbar. När en domino föll följde andra efter. Northampton-kyrkan började tillåta barn till oåterfödda föräldrar att ta emot nattvarden. Två Harvardprofessorer började lära ut att alla skillnader mellan pånyttfödda och icke pånyttfödda troende skulle elimineras eftersom sådana frågor var en personlig angelägenhet mellan individen och Gud. Argumentet pågick i flera generationer.
När häxprocesserna i Salem började 1692 ansåg vissa att det var ett bevis på att Gud hade övergivit folket eftersom de hade öppnat dörrarna för synd och förnedring. Andra såg hela den vidriga episoden som ett rättfärdigande av att kyrkan överhuvudtaget inte har något att göra med att avgöra civila frågor.
Nuförtiden kan man gå in i en New England Congregational Church och bara gå med i den. I de flesta fall kommer de att välkomna dig med öppna armar och inte ens fråga om dina föräldrar någonsin har blivit döpta.