Helgonens gemenskap

Vänligen hjälp till att stödja New Advent och få hela innehållet på denna webbplats som en omedelbar nedladdning. Innehåller den katolska encyklopedin, kyrkofäderna, Summa, Bibeln och mycket mer, allt för endast 19,99 dollar…

(communo sanctorum, de heligas gemenskap eller gemenskap med de heliga).

Den lära som uttrycks i den andra satsen i den nionde artikeln i den mottagna texten till apostlarnas trosbekännelse: ”Jag tror… på … den heliga katolska kyrkan, de heligas gemenskap”. Detta, troligen senaste, tillägg till den gamla romerska symbolen återfinns i:

• den gallicanska liturgin från det sjunde århundradet (P.L., LXXII, 349, 597);
• i några brev från Pseudo-Augustinus (P.L., XXXIX, 2189, 2191, 2194), som nu tillskrivs den helige Caesarius av Arles (ca. 543);
• i ”De Spiritu Sancto” (P.L., LXII, 11), som tillskrivs Faustus av Riez (ca 460);
• i ”Explanatio Symboli” (P.L., LII, 871) av Nicetas av Remesiana (ca 400); och
• i två dokument av osäker datering, ”Fides Hieronymi” och en armenisk bekännelse.

På dessa fakta har kritiker byggt upp olika teorier. Vissa anser att tillägget är en protest mot Vigilantius, som fördömde vördnaden av helgonen, och han kopplar denna protest till Faustus i södra Gallien och troligen också till Nicetas i Pannonien, som påverkades av den helige Cyrillus av Jerusalems ”Catecheses”. Andra ser i den först en reaktion mot donatisternas separatism, därför en afrikansk och augustinsk uppfattning som endast gällde kyrkans medlemskap, den högre innebörden av gemenskap med de avlidna heliga har senare införts av Faustus. Ytterligare andra anser att det hade sitt ursprung i Armenien, med en anti-donatisk innebörd, varifrån det gick vidare till Pannonien, Gallien, de brittiska öarna, Spanien osv. och fick nya innebörder under resans gång tills det slutligen resulterade i den katolska syntesen hos de medeltida teologerna. Dessa och många andra gissningar lämnar den traditionella läran orörd, enligt vilken de heligas gemenskap, oavsett var den infördes i trosbekännelsen, är den naturliga utväxten av Skriftens undervisning och främst av dopformeln; ändå vilar inte dogmens värde på lösningen av detta historiska problem.

Katolsk lära

De heligas gemenskap är den andliga solidaritet som binder samman de trogna på jorden, själarna i skärselden och de heliga i himlen i den organiska enheten i samma mystiska kropp under Kristus dess huvud, och i ett ständigt utbyte av övernaturliga ämbeten. Deltagarna i denna solidaritet kallas heliga på grund av sin destination och för att de tar del av frälsningens frukter (1 Kor 1:2 – grekisk text). De fördömda är alltså uteslutna från de heligas gemenskap. De levande, även om de inte tillhör den sanna kyrkans kropp, har del i den enligt måttet av deras förening med Kristus och med kyrkans själ. Den helige Thomas lär (III:8:4) att änglarna, även om de inte är återlösta, går in i de heligas gemenskap eftersom de kommer under Kristi makt och tar emot hans gratia capitis. Själva solidariteten innebär en mängd olika inbördes relationer: inom den Militanta kyrkan inte bara deltagande i samma tro, sakrament och regering, utan också ett ömsesidigt utbyte av exempel, böner, förtjänster och tillfredsställelser; mellan kyrkan på jorden å ena sidan och skärselden och himlen å andra sidan, suffragetter, åkallan, förbön, vördnad. Dessa konnotationer hör bara hit i den mån de integrerar den transcendenta idén om andlig solidaritet mellan alla Guds barn. På detta sätt förstås helgonens gemenskap, även om den formellt sett bara är definierad i sina särskilda bärare (konciliet i Trento, Sess. XXV, dekret om skärselden, om åkallande, vördnad och reliker av helgon och heliga bilder, om avlatsbrev), är det ändå en dogm som är allmänt lärd och accepterad i kyrkan. Det är sant att Trents konciliums katekes (del I, kap. x) vid första anblicken tycks begränsa innebörden av frasen i trosbekännelsen till de levande, men genom att göra de heligas gemenskap till en exponent och funktion för den föregående klausulen, ”den heliga katolska kyrkan”, utvidgas den i själva verket till att omfatta det som den kallar för kyrkans ”konstituerande delar, varav den ena har gått före, och den andra följer efter varje dag”; den breda principen anges på följande sätt: ”I denna omfattande katolska föreställning ser rationalisten inte bara en sen skapelse, utan också en illa förtäckt återgång till en lägre religiös typ, en rent mekanisk rättfärdigandeprocess, ett utbyte av opersonligt moraliskt värde i stället för personligt ansvar. Sådana påståenden bemöts bäst genom att dogmen presenteras i sin bibliska grund och sin teologiska formulering. Den första, sparsamma men ändå tydliga skissen av de heligas gemenskap finns i synoptikernas ”Guds rike”, som inte är Harnacks individualistiska skapelse eller Loisys rent eskatologiska uppfattning, utan en organisk helhet (Matteus 13:31), som i kärlekens band (Matteus 22:39) omfattar alla Guds barn (Matteus 19:28; Lukas 20:36) på jorden och i himlen (Matteus 6:20), och själva änglarna ansluter sig till detta brödraskap av själar (Lukas 15:10). Man kan inte läsa liknelserna om riket (Matteus 13) utan att uppfatta dess korporativa karaktär och den kontinuitet som binder samman riket mitt ibland oss och det kommande riket. Denna gemenskap, som Johannes kallar gemenskap med varandra (”gemenskap med oss” – 1 Joh 1:3) eftersom den är en gemenskap med Fadern och med hans Son”, och som han jämför med den organiska och livskraftiga föreningen mellan vinstocken och dess grenar (Joh 15), framträder med stor tydlighet i den paulinska uppfattningen om den mystiska kroppen. Upprepade gånger talar Paulus om den enda kroppen vars huvud är Kristus (Kolosserbrevet 1:18), vars drivande princip är kärleken (Efesierbrevet 4:16) och vars medlemmar är de heliga, inte bara i denna värld utan också i den kommande världen (Efesierbrevet 1:20; Hebreerbrevet 12:22). I denna gemenskap finns det ingen förlust av individualitet, men ett sådant ömsesidigt beroende att de heliga är ”medlemmar av varandra” (Romarbrevet 12:5), som inte bara delar samma välsignelser (1 Korintierbrevet 12:13) och utbyter goda ämbeten (1 Korintierbrevet 12:25) och böner (Efesierbrevet 6:18), utan som också har del i samma gemensamma liv, för ”hela kroppen . … genom det som varje del bidrar … gör att den växer … till att bygga upp sig själv i kärlek” (Efesierbrevet 4:16).

Nyligen har välkända undersökningar av kristen epigrafi gett tydliga och rikliga bevis för de viktigaste manifestationerna av de heligas gemenskap i den tidiga kyrkan. Liknande bevis finns i de apostoliska fäderna med en tillfällig anspelning på den paulinska uppfattningen. För ett försök att formulera dogmen måste vi gå tillbaka till den alexandrinska skolan. Clemens av Alexandria visar på ”gnostikerns” yttersta förbindelser med änglarna (Stromata VI.12.10) och de avlidna själarna (Stromata VIII.12.78), och han formulerar nästan thesaurus ecclesiae i sin framställning av det ställföreträdande martyrskapet, inte bara för Kristus, utan också för apostlarna och andra martyrer (Stromata IV.12.87). Origenes utvidgar, nästan till överdrift, idén om det ställföreträdande martyrskapet (Exhort. ad martyr., kap. 1) och om gemenskapen mellan människor och änglar (De orat., xxxi); och förklarar den med den förenande kraften i Kristi återlösning), ut caelestibus terrena sociaret (In Levit., hom. iv) och kraften i välgörenhet, som är mer främmande i himlen än på jorden (De orat., xi). Med Basilius och Johannes Chrysostomos har de heligas gemenskap blivit en självklar princip som används som svar på sådana populära invändningar som dessa: vad, behov av en gemenskap med andra? (Basilius, Epistel 203) en annan har syndat och jag ska sona? (Chrysostomos, Hom. i, de poenit.). Johannes Damaskus behöver bara samla in fädernas utsagor för att stödja dogmen om åkallandet av de heliga och bönerna för de döda.

Men den fullständiga presentationen av dogmen kommer från de senare fäderna. Efter uttalanden av Tertullianus, som talar om ”gemensamt hopp, fruktan, glädje, sorg och lidande” (Om botgöring 9-10), av den helige Cyprianus, som uttryckligen anger förtjänsternas gemenskap (De lapsis 17), av den helige Hilary, som anger den eukaristiska gemenskapen som ett medel och en symbol för de heligas gemenskap (i Psalm 64:14), kommer vi till Ambrosius’ och den helige Augustinus’ undervisning. Från den förstnämnde får thesaurus ecclesiae, det bästa praktiska testet på de heligas återförening, en bestämd förklaring (Om botgöring I.15; De officiis, I, xix). I den transcendenta syn på kyrkan som den senare har (Enchiridion 66) är de heligas gemenskap, även om den aldrig kallas så av honom, en nödvändighet; till Civitas Dei måste nödvändigtvis motsvara unitas caritatis (De unitate eccl., ii), som i en effektiv förening omfattar de heliga och änglarna i himlen (Enarration on Psalm 36, nr 3-4), de rättfärdiga på jorden (On Baptism III.17), och i lägre grad syndarna själva, den mystiska kroppens putrida membra; endast de förklarade kättarna, schismatikerna och avfällingarna är uteslutna från de heligas sällskap, om än inte från de heligas böner (Serm. cxxxvii). Det augustinska konceptet, även om det är något fördunklat i de katechetiska utläggningarna av trosbekännelsen av de karolingiska och senare teologer (P.L., XCIX, CI, CVIII, CX, CLII, CLXXXVI), tar sin plats i den medeltida syntesen av Peter Lombard, Sankt Bonaventura, Sankt Thomas etc.

Influerat utan tvekan av tidiga skribenter som Yvo av Chartres (P.L., CLXII, 6061), Abelard (P.L. CLXXXIII, 630) och förmodligen Alexander av Hales (III, Q. lxix, a, 1), läser den helige Thomas (Expos. in symb. 10) frasen i trosbekännelsen, communio sanctorum (delaktighet i andliga nyttigheter), i neutrum, men bortsett från den grammatiska aspekten är hans uppfattning av dogmen grundlig. Allmän princip; Kristi förtjänster förmedlas till alla, och var och ens förtjänster förmedlas till de andra (ibid.). Sättet att delta: både objektivt och avsiktligt, in radice operis, ex intentione facientis (supplement 71:1). Måttet: graden av välgörenhet (Expos. i symb., 10). De förmåner som förmedlas: inte bara sakramenten utan Kristi och de heligas överflödande förtjänster som utgör thesaurus ecclesia (ibid. och Quodlib., II, Q. viii, a. 16). Deltagarna: kyrkans tre delar (Expos. in symb., 9); följaktligen de trogna på jorden som utbyter förtjänster och tillfredsställelser (I-II:113:6 och supplement 13:2), själarna i skärselden som drar nytta av de levandes suffragetter och de heligas förbön (supplement 71), de heliga själva som tar emot ära och ger förbön (II-II:83:4, II-II:83:11, III:25:6), och även änglarna, som nämnts ovan. Senare skolastiker och efterreformatoriska teologer har lagt till lite till den thomistiska framställningen av dogmen. De arbetade snarare runt den än in i den, försvarade sådana punkter som angreps av kättare, visade det religiösa, etiska och sociala värdet av den katolska uppfattningen; och de införde distinktionen mellan kyrkans kropp och själ, mellan faktiskt medlemskap och medlemskap i längtan, och fullbordade därmed teorin om förhållandet mellan kyrkans medlemskap och de heligas gemenskap, som redan hade skisserats av den helige Optatus av Mileve och den helige Augustinus vid tiden för den donatiska kontroversen. Man kan beklaga att den plan som skolmännen antog inte gav någon heltäckande bild av hela dogmen, utan snarare spred ut de olika delarna av den genom en omfattande syntes. Detta förklarar det faktum att en kompakt utläggning om de heligas gemenskap inte är att söka i våra vanliga teologers verk, utan i vår katekesiska, apologetiska, pastorala och till och med asketiska litteratur. Det kan också delvis förklara, utan att ursäkta dem, de grova felaktiga framställningar som noterats ovan.

I den anglosaxiska kyrkan

Det faktum att anglosaxarna höll fast vid läran om de heligas gemenskap kan bedömas av följande redogörelse som ges av Lingard i hans ”History and Antiquities of the Anglo-Saxon Church”. Han säger att de fick bruket att vörda de heliga tillsammans med den kristna religionens rudiment, och de visade sin hängivenhet för dem både i offentlig och privat gudstjänst: I det offentliga rummet firade de enskilda helgonens årsdagar och firade årligen Allhelgonahelgen som en högtid av första klass, och i sina privata andakter följde de instruktionerna om att dyrka Gud och sedan ”be först till den heliga Maria och de heliga apostlarna och de heliga martyrerna och alla Guds heliga, att de skulle göra förböner för dem hos Gud”. På detta sätt lärde de sig att se upp till de heliga i himlen med känslor av förtroende och tillgivenhet, att betrakta dem som vänner och beskyddare och att be om deras hjälp i nödens stund, med förhoppningen att Gud skulle bevilja beskyddaren det som han annars kanske skulle vägra den bedjande.

Som alla andra kristna hyste anglosaxarna en särskild vördnad för ”Guds allra heligaste moder, den evigt jungfruliga heliga Maria” (Beatissima Dei genitrix et perpetua virgo.-Bede, Hom. in Purif.). Hennes lovsånger sjöngs av de sachsiska poeterna; hymner till hennes ära sjöngs i den offentliga gudstjänsten; kyrkor och altare ställdes under hennes beskydd; mirakulösa botemedel tillskrevs henne; och fyra årliga högtider iakttogs till minne av de viktigaste händelserna i hennes dödliga liv: hennes födelse, tillkännagivandet, hennes rening och övertagande. Bredvid den heliga jungfrun stod den helige Petrus, som Kristus hade valt till ledare för apostlarna och som han hade gett nycklarna till himmelriket, ”med den huvudsakliga utövningen av den dömande makten i kyrkan, för att alla skulle veta att den som skiljer sig från enheten i Petrus’ tro eller från Petrus’ gemenskap, den människan skulle aldrig kunna få absolution från syndens bojor eller inträde genom portarna till det himmelska riket” (Bede). Dessa ord av den vördnadsvärde Bede hänvisar visserligen till Petrus’ efterföljare såväl som till Petrus själv, men de vittnar också om anglosaxarnas vördnad för apostlarnas furste, en vördnad som de visade genom det antal kyrkor som var tillägnade hans minne, genom de pilgrimsresor som gjordes till hans grav och genom de gåvor som skickades till kyrkan där hans kvarlevor vilade och till biskopen som satt på hans stol. Särskild hyllning gavs också till de heliga Gregorius och Augustinus, som de främst stod i skuld till för sin kunskap om kristendomen. De kallade Gregorius för deras ”fosterfar i Kristus” och sig själva för ”hans fosterbarn i dopet” och talade om Augustinus som ”den förste som gav dem trons lära, dopets sakrament och kunskapen om deras himmelska land”. Medan dessa helgon hedrades av hela folket, vördade varje enskild nation minnet av sin egen apostel. Sålunda vördades den helige Aidan i Northumbria, den helige Birinus i Wessex och den helige Felix i East Anglia som beskyddare av de länder där de hade utfört sitt arbete. Alla de helgon som hittills nämnts var av utländsk härkomst, men anglosaxarna utvidgade snart sin hängivenhet till män som hade fötts och utbildats bland dem och som genom sina dygder och sin iver att sprida kristendomen hade förtjänat helgonens hedersbetygelser.

Denna redogörelse för anglosaxarnas hängivenhet till dem som de såg upp till som sina vänner och beskyddare i himlen är nödvändigtvis kortfattad, men den räcker gott och väl för att visa att de trodde och älskade läran om de heligas gemenskap.

Protestanternas åsikter

Sporadiska fel mot särskilda punkter i de heligas gemenskap påpekas av synoden i Gangra (Mansi, II, 1103), den helige Cyrillus av Jerusalem (P.G., XXXIII, 1116), den helige Epiphanius (ibid., XLII, 504), Asteritis Amasensis (ibid., XL, 332) och den helige Hieronymus (P.L., XXIII, 362). Från den fyrtiotvåde propositionen som fördömdes och den tjugonionde frågan som ställdes av Martin V i Konstanz (Denzinger, nr 518 och 573) vet vi också att Wyclif och Hus hade gått långt i riktning mot att förneka själva dogmen. Men de heligas gemenskap blev en direkt fråga först under reformationen. De lutherska kyrkorna, som visserligen vanligen antog apostlarnas trosbekännelse, men som fortfarande i sina ursprungliga bekännelser antingen tiger om de heligas gemenskap eller förklarar den som kyrkans ”förening med Jesus Kristus i den enda sanna tron” (Luthers lilla katekes), eller som ”de heligas och de sant troendes församling” (Augsburgska bekännelsen, ibid, III, 12), och man utesluter noga, om inte minnet, så åtminstone åkallandet av de heliga, eftersom Skriften ”förkunnar oss en enda Kristus, medlare, försonare, överstepräst och förhandlare” (ibid., III, 26). De reformerta kyrkorna behåller i allmänhet den lutherska identifieringen av de heligas gemenskap med de troendes kropp, men begränsar inte dess innebörd till denna kropp. Calvin (Inst. chret., IV, 1, 3) insisterar på att frasen i trosbekännelsen är mer än en definition av kyrkan; den förmedlar innebörden av en sådan gemenskap att alla förmåner som Gud skänker de troende ömsesidigt bör förmedlas till varandra. Detta synsätt följs i Heidelberg-katekesen och betonas i den gallicanska bekännelsen, där gemenskapen görs till att betyda de troendes ansträngningar att ömsesidigt stärka sig själva i Guds fruktan. Zwingli medger i sina artiklar ett utbyte av böner mellan de troende och tvekar att fördöma böner för de döda, men förkastar endast de heligas förbön som skadlig för Kristus. Både den skotska och den andra helvetiska bekännelsen sammanför den Militanta och den Triumferande kyrkan, men medan den förstnämnda tiger om innebörden av detta faktum, säger den sistnämnda att de håller gemenskap med varandra: ”nihilominus habent illae inter sese communionem, vel conjunctionem”.

Luther och Calvins dubbla och ofta motstridiga inflytande, med ett kvardröjande minne av katolsk ortodoxi, märks i de anglikanska bekännelserna. På denna punkt är de trettionio artiklarna klart lutherska, eftersom de förkastar ”den romska läran om skärselden, benådning, dyrkan och tillbedjan av såväl bilder som reliker och även åkallande av helgon”, eftersom de ser det som ”en förnuftig sak som är påhittad förgäves och som inte grundar sig på någon garanti i Skriften, utan snarare är motstridig mot Guds ord”. Å andra sidan går Westminsterbekännelsen, även om den ignorerar den lidande och den triumferande kyrkan, längre än den calvinistiska synen och kommer inte långt ifrån den katolska läran när det gäller de trogna på jorden, som, säger den, ”eftersom de är förenade med varandra i kärlek, har delaktighet i varandras gåvor och nåder”. I USA följer Methodist Articles of Religion, 1784, liksom Reformed Episcopal Articles of Religion, 1875, läran i de trettionio artiklarna, medan läran i Westminster Confession antas i Philadelphia Baptist Confession, 1688, och i Confession of the Cumberland Presbyterian Church, 1829. Protestantiska teologer, precis som protestantiska bekännelser, vacklar mellan den lutherska och den kalvinistiska synen.

Orsaken till att protestanterna perverterar det traditionella konceptet om de heligas gemenskap är inte att finna i den påstådda bristen på bibliska och tidiga kristna bevis till förmån för det konceptet; välinformerade protestantiska författare har för länge sedan slutat att framföra det argumentet. Det finns inte heller någon styrka i det ofta upprepade argumentet att den katolska dogmen minskar Kristi medlarskap, för det är uppenbart, som den helige Thomas redan hade visat (Suppl., 72:2, ad 1), att de heligas tjänande medlarskap inte minskar, utan endast förstärker, Kristi magistrala medlarskap. Vissa författare har spårat denna perversion till den protestantiska uppfattningen om kyrkan som en samling själar och en mängd enheter som är bundna till varandra genom en gemenskap av tro och strävan och genom kristna sympatiband, men som inte på något sätt är organiserade eller beroende av varandra som medlemmar av samma kropp. Denna förklaring är bristfällig eftersom den protestantiska uppfattningen om kyrkan är ett faktum som är parallellt med, men inte på något sätt orsakande för, deras syn på de heligas gemenskap. Den verkliga orsaken måste hittas någon annanstans. Redan 1519 använde Luther, för att bättre kunna försvara sina fördömda teser om påvedömet, klausulen i trosbekännelsen för att visa att de heligas gemenskap, och inte påvedömet, var kyrkan: ”non ut aligui somniant, credo ecclesiam esse praelatum … sed … communionem sanctorum”. Detta var helt enkelt en lek med symbolens ord. Vid den tiden höll Luther fortfarande fast vid den traditionella helgonkommunionen, utan att drömma om att han en dag skulle ge upp den. Men han gav upp den när han formulerade sin teori om rättfärdiggörelsen. Det ersatte den protestantiska devisen ”Kristus för alla och var och en för sig själv”. I stället för Hugh of St. Victors gamla axiom ”Singula sint omnium et omina singulorum” (var och en för alla och alla för var och en – P.L., CLXXV. 416) är en logisk följd av deras begrepp om rättfärdiggörelsen; inte en inre förnyelse av själen, inte heller en verklig pånyttfödelse från en gemensam Fader, den andre Adam, och inte heller ett införlivande med Kristus, huvudet i den mystiska kroppen, utan en väsentligen individualistisk handling av tro på trosbekännelse. I en sådan teologi finns det uppenbarligen inget utrymme för det ömsesidiga agerandet av de heliga, den gemensamma cirkulationen av andliga välsignelser genom medlemmarna i samma familj, den hemtrevnad och det heliga medborgarskap som är själva kärnan i den katolska helgongemenskapen. Rättfärdiggörelsen och de heligas gemenskap går hand i hand. De ansträngningar som görs för att inom protestantismen återuppliva den gamla och fortfarande omhuldade dogmen om de heligas gemenskap måste förbli meningslösa om inte den sanna läran om rättfärdiggörelsen också återupprättas.