A “A szegények mindig veled lesznek” megértése

Az alábbiakban a Kairos társigazgatója, Rev. Dr. Liz Theoharis előadásának szövege olvasható a Vineyard Justice Network 2015-ös fórumán: Jézus, a Királyság és a szegények. Rev. Dr. Theoharis munkáját a Máté 25. fejezetének erről a szakaszáról itt olvashatja tovább.

Ez az előadás arra összpontosít, hogy a Bibliát – amely tele van a gazdasági igazságosságra való felhívásokkal és a szegényekkel szembeni közömbösség ostorának elítélésével – milyen módon használták vissza és politizálták cinikusan annak sugallására, hogy a szegénység a szegény emberek Isten ellen vétkező erkölcsi hibáinak eredménye, hogy a szegénység megszüntetése lehetetlen, és hogy maguk a szegények nem játszhatnak szerepet a szegénységükre való reagálásra irányuló erőfeszítésekben.

A bibliai szövegeket, különösen azt, hogy “a szegények mindig veletek lesznek”, arra használják, hogy igazolják az egyenlőtlenség elkerülhetetlenségét, és hogy vallási szentesítsék a többség kisemmizését a kevesek javára. Mint azt a jelenlévők talán tudják, amikor Jim Wallis rendszeresen tart egy rövid bibliai kvízt az amerikai közönségnek, amely előtt beszél, és felteszi a kérdést: “Melyik a leghíresebb bibliai szöveg a szegényekről?”. Minden alkalommal ugyanazt a választ kapja: “A szegények mindig veled lesznek.”

Hogy lássuk ennek a bibliai üzenetnek a mindenütt jelenlétét, csak keressünk rá az interneten a “szegények mindig veled lesznek” kifejezésre. Több százezer hivatkozást fog találni (az egyik keresésem során 728 000 említést találtam), valamint egy vita bontakozik ki Jézus, a Biblia és a hitközösségek szerepéről a szegénység felszámolásában és enyhítésében. Ez jellemzően személyes állítás, elmélkedés, blogbejegyzés vagy kérdéssorozat formájában jelenik meg arról, hogy a Mt 26,11, Jn 12,11 és Mk 14,7 e kijelentése azt mondja-e, hogy a) a szegénységnek soha nem tudunk véget vetni, b) hogy a keresztények feladata, nem pedig a kormányé, hogy megpróbáljon gondoskodni a szegényekről, vagy c) hogy inkább Jézussal, mint a szegényekkel kellene foglalkoznunk.

De úgy gondolom, hogy a “szegények mindig veletek lesznek” kifejezés és a betániai kenet nagyobb története valójában pontosan az ellenkezőjét jelenti annak, ahogyan hagyományosan értelmezik. Sőt, úgy hiszem, hogy a “szegények mindig veletek lesznek” valójában a szegénység felszámolására vonatkozó bibliai megbízatás egyik legerősebb kijelentése.

Ez az, amiről ma beszélni szeretnék. Azt mondja-e a Biblia, hogy soha nem tudjuk megszüntetni a szegénységet, vagy támogatja a szegénység felszámolására irányuló mozgalmat, amelynek élére a szegények kerülnek? Hogy megválaszoljuk ezt a kérdést, beszéljük át egy kicsit ezt a történetet Máté evangéliumából. Történetünkben egy meg nem nevezett nő jelenik meg Simon (“a beteg”) házánál egy tégely drága kenőccsel. Rögtön az elején a szegénység áll ennek a szakasznak a középpontjában. Simon leprás, kitaszított. Simon pedig Betániában lakik, ami héberül a szegények házát jelenti.”

Az összes evangéliumban megtalálható ez a kenetteljes történet, és a passióelbeszélésbe helyezik, az árulás, a keresztre feszítés és a feltámadás elé. Azt akarom sugallni, hogy ez valójában az evangélium fordulópontja, az a hely, ahol Jézus a felkenése miatt ütközőpályára kerül a Római Birodalommal, valamint Júdással és a tanítványokkal a pénzhez való viszonya miatt. Ez az ütközőpálya közvetlenül az árulásához, keresztre feszítéséhez, majd feltámadásához vezet. Nemsokára visszatérek oda.”

A Máté 26. fejezetében található szövegünkben az asszony jön, és nagyon drága kenőcsöt önt Jézus fejére. Máté evangéliumában sehol máshol nem kenik meg Jézust. Csak a meg nem nevezett asszony teszi ezt. A héber szó a felkentre a Messiás szó. A görög felkent szó a Krisztus. Tehát, ahol Jézust Krisztussá teszik és Messiásnak tekintik, az valójában a mi szakaszunkban, Máté 26-ban van. Szeretném azt sugallni, hogy a felkenésnek, ami ebben a szakaszban történik, többféle jelentése van. Jézust megkenik a fején egy különleges, királyoknak szánt kenőccsel – ugyanazzal a folyamattal, amelyen Dávid és a többi király a héber Bibliában átesik. Úgy tűnik, hogy Jézust a császár alternatív királyaként állítják be, amikor ebben a szakaszban felkenik. Itt felkenik őt a temetéséhez is. A meg nem nevezett asszony az első, aki felismeri, hogy Jézus meg fog halni, és biztosítani akarja, hogy a testét előkészítsék.”

De ez a történet nem ér véget azzal, hogy Jézust felkenik és a mennyek országának királyává és a szegények Messiásává koronázzák. Amikor az asszony megkeni Jézust, a tanítványok megszidják ezért. Azzal vádolják, hogy tönkretette ezt a nagyon drága és értékes kenőcsöt. Azt mondják, hogy ha ehelyett eladta volna azt a kenőcsöt, akkor nagyon sok pénzt kereshetett volna, és abból a pénzből nagyon nagy adományt adományozhatott volna a szegényeknek. Nos, János verziója ennek a történetnek itt különleges. Aki Jánosnál az asszonyt kritizálja, az Júdás. És azt olvassuk, hogy Júdás nem azért mondja ezt, mert törődik a szegényekkel, hanem mert ő a pénztáros, és rendszeresen lop a jézusi mozgalom kasszájából. Júdás a szegényeket ürügyként használja arra, hogy pénzt keressen magának.”

Ha nem Júdás és János történetének változatára összpontosítunk, hanem inkább a tanítványok aggodalmait nézzük Máténál, úgy tűnik, hogy ezek a tanítványok a szegénység kezelésének ma is követett közös módját állítják. Pénzt keresünk, vagy más módon jutunk szép dolgokhoz, majd ezt a pénzt a szegényeknek adományozzuk.

De ebben a történetben Jézus nem dicséri a tanítványokat a szegénység kezelésére vonatkozó elképzelésükért, és megakadályozza Júdást abban, hogy a saját zsebébe pénzt tegyen. Az asszonyt dicséri a kenőcs állítólagos pazarlása miatt. És hogy még rosszabb legyen a helyzet, Jézus ezután ezt a klasszikus mondatot mondja: “A szegények mindig veletek vannak, de én nem leszek mindig veletek”. Ahhoz képest, hogy valaki a szegények szükségleteinek kielégítéséért aggódik, ez elég rosszul hangzik. Ez úgy hangzik, mintha Jézus a szegénységet igazolná.

De Jézus válasza a tanítványoknak és az asszony dicsérete a “a szegények mindig veletek vannak” sorral visszhangozza, vagy éppenséggel idézi az 5Mózes 15-öt – az Ószövetség egyik legfelszabadítóbb “jubileumi” szakaszát. Az 5Mózes 15. könyve kifejti, hogy ha az emberek követik Isten parancsolatait, akkor nem lesz szegénység. Valójában ez a szakasz meghatározza a szombati és a jubileumi előírásokat, amelyek azért vannak megadva, hogy Isten népe tudja, mit kell tennie annak érdekében, hogy ne legyen szegénység – hogy Isten bőségét mindenki élvezhesse. Azt a következtetést vonja le, hogy mivel az emberek nem követik azt, amit Isten előírt, “soha nem szűnnek meg a földön a szűkölködők” (vagy “a szegények mindig veletek vannak”), és emiatt kötelességünk Istennel szemben, hogy “kinyissátok a kezeteket a szegény és rászoruló felebarátnak.”

Ez a szakasz tehát, amely Isten tervéről szól, hogy senki ne legyen szegény, Jézus arra hivatkozik a “szegények mindig veletek vannak” sorában. Bár nekünk nem áll rendelkezésünkre ez a teljes szakasz, Jézus tanítványainak bizonyára megvan. Amikor tehát Jézus ezt a sort mondta a követőinek, megértették volna, hogy az 5Mózes 15. könyvére utal, és tudták volna, hogy Istennek van egy másik programja is a szegénység kezelésére. Ahelyett, hogy eladnának valami értékes dolgot, és a pénzt a szegényeknek adományoznák, Isten népének a jubileum megvalósítása érdekében kellett volna megszerveznie a társadalmat. Az asszony Jézust egy olyan birodalom királyává kente fel, amelynek középpontjában a jubileum és a szombat állt. Amit Isten követel Isten követőitől, az az igazságosság, nem pedig a jótékonyság.”

A Máté 26-nak ez az értelmezése az 5Mózes 15 fényében összhangban van a szegénységről szóló bibliai tanításokkal, és tulajdonképpen keretbe foglalja azokat. Jézus számos tanításának és általában a szolgálatának fő témája a szegényekről való gondoskodás és a szegénység megszüntetése. Vannak olyan szakaszok, mint például a Máté 25, ahol Jézus emlékeztet minket arra, hogy amit a legkisebbekkel teszünk, azt tesszük vele. Ott van a 2Mózes 16. fejezetében a manna története, amelyet Isten küld a mennyből, amikor az izraeliták a rabszolgaságból való menekülés után a pusztában élnek. A próféták mind azt hangsúlyozzák, hogy kötelességünk gondoskodni az özvegyekről, az árvákról, a rászorulókról. Ott van az Apostolok Cselekedetei 2. és 4. fejezetében a javak közössége, amely arról szól, hogy az első keresztények között nem voltak rászorulók, mert osztoztak és gondoskodtak egymásról. Vagy ott van Pál apostol is, aki Jézusról való kinyilatkoztatását követően gyűjtést indított a jeruzsálemi szegények számára, amit a Rómaiakhoz, a Galata levélben, a Filippi levélben, az 1. és 2. Korinthusi levélben tárgyal – többet, mint bármely más teológiai kérdésben.

Az egyik kedvencem, és amiért a fiamat Lukácsnak neveztem el, a Lukács 4. verse, ahol Jézus felolvas Ézsaiás próféta tekercséből, és bejelenti, hogy azért jött, hogy beteljesítse ezt a részt – hogy szabadulást hirdessen a foglyoknak, hogy jó hírt vigyen a szegényeknek, hogy szabadon engedje az elnyomottakat. Ez a Lukács 4-ben található szakasz Jézus szolgálatának kezdete. Ez az első hely, ahol igazán megmutatja, miből van, miről szól a földi élete.”

Az 5. Mózes 15. könyvéhez és a Máté 26. fejezetéből vett szakaszhoz visszatérve Jézus azt mutatja be, hogy a szegénységnek nem kell léteznie, és ezért a szegényeknek nem lesz szükségük kölcsönre vagy alamizsnára, ha az emberek követik Isten törvényeit és parancsolatait, különösen a “szombatév” és a “jubileum” megélése révén. Abban a szakaszban, ahol Jézus azt mondja, hogy “a szegények mindig veletek vannak”, Jézus a tanítványokat kritizálja az 5Mózes 15:11 e visszhangjával, ahol megállapítják, hogy a szegénység a társadalom Isten iránti engedetlenségének és a birodalom törvényeinek és parancsolatainak követésének eredménye.

Jézus válasza a tanítványok kritikájára az őt megkenő asszonyról, valamint arra a javaslatukra, hogy adják el a kenetet, és a bevételt adják a szegényeknek, azt mutatja, hogy valójában a jótékonyságot, a filantrópiát, a vásárlást és az eladást, valamint a nagyobb hegemón gazdasági rendszert ítéli el. Ha jobban megnézzük magát a Máté 26. fejezetét, Jézus azt sugallja, hogy ha a tanítványok és más érintettek továbbra is jótékonysági alapú megoldásokat, sebtapaszos segítséget és felszínes vigaszt kínálnak ahelyett, hogy a szegényekkel az élen társadalmi átalakulást végeznének, a szegénység nem fog megszűnni (Isten semmibe vételével és engedetlenségével).

Hiszem, hogy a Szentírásból és Jézus Máté 26-ban található tanításaiból négyszintű kritikája van a jótékonyságnak: ideológiai (megkérdőjelezve azt a hiedelmet, hogy a jótékonyság azt mutatja, hogy a gazdagok mennyire törődnek a szegényekkel), politikai (bemutatva, hogy a pártfogás valójában hogyan segítette a gazdagokat abban, hogy politikai bázisra és követőkre tegyenek szert), szellemi/morális (feltárva, hogy a jótékonyság és a pártfogás hogyan kapcsolódik közvetlenül az államvalláshoz, a birodalmi kultuszhoz és a vallási kifejezésekhez, amelyek valójában az egyenlőtlenséget igazolják), és anyagi (kifejtve, hogy a jótékonyság, a jótékonykodás és a pártfogás hogyan hozott több pénzt a gazdagoknak, ugyanakkor nem elégítette ki a szegények szükségleteit). Egy másik történet, amely ezen a vonalon folytatódik, 2 fejezettel későbbről származik, ahol a vérpénz, amelyet Júdás kap a főpapoktól Jézus átadásáért, végül egy fazekasmezőt hoz létre, amely nem oldja meg a szegénységet, hanem olyan temetkezési helyet hoz létre, ahol a szegényeket tömegsírokba temetik, méltóság és felszabadulás nélkül. Máté és a tágabb bibliai történet szerint a pénz és a gazdasági egyenlőtlenség nem Isten terve vagy szándéka.

Jézus kijelentése, miszerint “a szegények mindig veletek lesznek, de én nem leszek mindig veletek”, nem arról szól, hogy a szegényeket szembeállítjuk Jézussal, vagy akár arról, hogy a szegény Jézust szembeállítjuk a többi szegénnyel. Ehelyett Jézus az ő jelentős szerepét és a (többnyire) szegény tanítványok szerepét próbálja sugallni a mindenki szegénységének megszüntetésében, valamint a szegények ismeretelméleti, politikai és erkölcsi cselekvőképességét és vezető szerepét. A szegények Jézus helyettesítői (ahogyan azt a Mt 25,31-46-ban, az utolsó ítéletben megállapította). Isten gyermekei és az Isten földi uralmát megvalósító mozgalom alapja nem a gazdagok, nem a szokásos emberbarátok vagy “változtatók”, hanem a szegények. Isten nem csupán a szegényekkel van összhangban, hanem valójában a szegényekben (és a szegényekből) van jelen.”

Amikor Jézus azt mondja a meg nem nevezett asszonyról: “Bizony, bizony mondom nektek, bárhol is hirdetik ezt az evangéliumot az egész világon, az ő emlékezetére is elmondják majd, amit ő tett” (Máté 26:13), Jézus a saját halálát és temetését a Római Birodalom több ezer más szegény alattvalójának halála és temetése mellé helyezi. Az “ő emlékezetére” kijelentésével Jézus talán a korábban eljöttek megemlékezésének folyamatát is – amelyet a levelekben dokumentált és ma is gyakorolt áldozási formula vesz fel – áthelyezi a meg nem nevezett asszonyra. Ez megváltoztathatja az úrvacsoráról alkotott felfogásunkat, amely elsősorban nem a lelki körülményekről és a lelki közösségről szól, hanem az anyagi körülményekre és az anyagi közösségre összpontosít, és több vezetőt tölt fel arra, hogy csatlakozzon Jézushoz, hogy a mennyet a földre hozza.”

Azt javaslom, hogy a Máté 26-at olvassuk egymás mellett egy Martin Luther King Jr. idézettel: “Az értékek igazi forradalma hamarosan arra fog késztetni bennünket, hogy megkérdőjelezzük számos múltbeli és jelenlegi politikánk igazságosságát és igazságosságát. Egyfelől arra vagyunk hivatottak, hogy játsszuk az irgalmas szamaritánust az élet út szélén, de ez csak egy kezdeti aktus lesz. Egy napon rá kell jönnünk, hogy az egész jerikói utat át kell alakítani, hogy a férfiakat és nőket ne verjék és rabolják ki állandóan, miközben az élet országútján haladnak. Az igazi könyörületesség több, mint egy pénzérme odadobása egy koldusnak. Arra jön rá, hogy egy olyan épület, amely koldusokat termel, átalakításra szorul.”

Willie Baptist, a Szegénységi Kezdeményezés ösztöndíjasa, aki 50 éves tapasztalattal rendelkezik a szegények körében végzett szervező és oktató munkában, azt állítja, hogy ez a koldusról szóló idézet King válasza és értelmezése a felkent asszony történetére. Azt állítja, hogy Jézus bírálja a tanítványokat azért a javaslatukért, hogy adják el a kenőcsöt és adják a pénzt a szegényeknek, és ezt olyan dolognak tartja, mintha “egy koldusnak dobnának egy érmét”. Keresztelő folytatja, hogy az asszony cselekedete, hogy megkeni Jézust – felismerve és tisztelve őt – egy olyan valakit ünnepel, akinek szavai és tettei a “koldusokat termelő építmény” újjáépítését jelentik.”

Élete utolsó évében King a szegények kampányára szólított fel. Azt javasolta, hogy a szegényeknek az egész országból össze kell fogniuk és meg kell szerveződniük a szegénység felszámolásáért. Kinget a Szegények kampányán való munka közben ölték meg. A szegények szabadságegyházáról és a szegények és hajléktalanok által vezetett társadalmi mozgalomról szóló víziója még életében nem valósult meg.
Hiszem, hogy arra vagyunk hivatottak, hogy befejezzük King tiszteletes befejezetlen ügyét, és egy új Szegények kampányát építsük fel napjainkra. Be kell kapcsolódnunk Isten munkájába, hogy véget vessünk a szegénységnek, és olyan társadalmi mozgalmat építsünk, amely “megmentheti Amerika lelkét”, ahogy Dr. King javasolta.

Azért hadd térjek vissza a Máté evangéliumából vett szakaszunkhoz. Ha egymás mellé állítjuk a Máté 26. fejezetét és Martin Luther Kinget, az segít előhozni ennek a szakasznak és a Bibliának egy új olvasatát a jubileum szemszögéből. Képesek vagyunk megdönteni ennek a szakasznak azt az értelmezését, amely azt sugallja, hogy a szegénység elkerülhetetlen, és ehelyett ragaszkodunk ahhoz, hogy a szegénységnek véget lehet és kell vetni: Valójában ez Isten akarata. Kezdjük úgy látni Jézust, mint Istent, Isten Fiát és egy olyan lelki megújulási mozgalom vezetőjét, amely a szegénység felszámolásával foglalkozik. Az a tény, hogy Jézust ebben a szakaszban királlyá és prófétává kenik fel, még inkább hangsúlyozza azt a tényt, hogy Isten országa a birodalom alternatívája. Isten országának szabályait és normáit a jubileum határozza meg. Isten birodalmában nincs szegénység, nincs kirekesztés. Isten minden gyermekét megbecsülik, és minden életet megerősítenek.

Láthatjuk, miért feszítik keresztre Jézust. Ahelyett, hogy alkalmazkodna egy olyan világhoz, amely dehumanizál és elszegényít, Jézus szavain és tettein keresztül kihívást jelent a birodalom számára. Talán még azt is látjuk, miért árulja el Jézust Júdás – nem hagyja tovább, hogy mások nyomorúságából és szegénységéből mások profitáljanak. És ezzel elérkeztünk itt a húsvéti történethez, ahogy a Biblia mindig is teszi. Jézust elárulják és keresztre feszítik a szegényekhez való viszonya és azon álláspontja miatt, hogy Isten országának itt a földön kell lennie. Olyan, ahol adósságokat bocsátanak meg, szájakat etetnek, közösséget építenek. De a történet nem ér véget Jézus halálával. Feltámad a halálból, és elhívják, hogy Isten uralmát a földre hozza. Máté evangéliumában Jézus feltámadása sokak feltámadásával párosul – Máténál feltörnek a sírok, és Jézus mellett a jézusi mozgalom számos korábbi és jelenlegi prófétája és vezetője is feltámad.

A szentek feltámadását nagyon megindítónak találom Máté evangéliumában. Azt hiszem, ez azt hangsúlyozza, hogy sokakra van szükség ahhoz, hogy Isten bőséges uralma itt a földön megvalósuljon. A szegénység felszámolása, egy mozgalom felépítése, az emberek egyesítése sok munkát, sok kezet, szívet és elmét igényel. Köszönjük az elköteleződésetek életét. Nagyon inspiráltan és reménykedve távozom erről az összejövetelről, hogy Krisztus tanítványaként szolgáljak – és igazságot tegyek, szeressem a jóságot és alázatosan járjak Istenemmel, miközben a szegénység megszüntetésén és Isten akaratának teljesítésén dolgozunk.

Vélemény, hozzászólás?

Az e-mail-címet nem tesszük közzé.