ÓkorSzerkesztés
PreszókratikusokSzerkesztés
A görögországi filozófia kezdeteitől, az úgynevezett preszókratikus filozófusoktól kezdve az egész világegyetemet egyetlen, egyetemes elv (orixinariu), a αρχη (arche) alapján próbálták megérteni.
Az elei Parmenidészt (Kr. e. 6-5. század) tartják az ontológia megalapítójának. Ő volt az, aki először használta a lét/lét fogalmát absztrakt formában. Ez a metafizikai tudás akkor kezdődött, amikor az emberi szellem tudatára ébredt annak, hogy a valóság már nem az, amit érzünk, hanem amit a gondolkodással megragadunk. (“Ugyanaz a dolog a gondolkodás és a lét”) Ez az, amit ő “létnek” nevez, és amit az érzékek adatainak peremén álló fogalmi meghatározások sorával jellemez, mint például veleszületett, megmásíthatatlan, változhatatlan, oszthatatlan, egy, homogén stb.
Parmenidész három alapelvvel támasztja alá elméletét: “a lét (vagy entitás) van, a nemlét pedig nincs”, “semmi sem mehet át a létből a nemlétbe és fordítva”, valamint “a gondolkodás ugyanaz, mint a lét” (ez utóbbi arra utal, hogy amit nem lehet gondolni, az nem is létezhet).
Az alapvető állításából (“a lét van, a nemlét nem”) Parmenidész azt vezeti le, hogy a lét korlátlan, egy és csont az egyetlen dolog, ami korlátozhatja, az a nemlét; de mivel a nemlét nem, nem állapíthat meg korlátokat.
A szamoszi Melysius szerint azonban a lét végtelen (térben korlátlan) és örök (időben korlátlan).
Parmenidész hatása meghatározó magának a filozófiának és a gondolkodásnak a történetében. Parmenidészig a filozófia alapvető kérdése az volt: miből áll a világ (amire egyes filozófusok azt válaszolták, hogy az alapvető elem a levegő, mások szerint a víz, megint mások szerint egy titokzatos, meghatározhatatlan elem stb.) Parmenidész a filozófiai diskurzus fő tárgyaként a “létet” (vagyis) helyezte előtérbe. A következő döntő lépést Szókratész tette meg.
SzókratészSzerkesztés
Szókratész (i. e. 470-399) filozófiájának középpontjában az erkölcs állt. Alapvető kérdése: mi a jó? Szókratész úgy vélte, hogy ha a jó fogalmát meg lehetne ismertetni, akkor az embereket meg lehetne tanítani a jóra (ahogyan például a matematikát tanítják), és így véget lehetne vetni a rossznak. Meg volt győződve arról, hogy a gonoszság a tudatlanság egyik formája, ezt a tant erkölcsi intellektualizmusnak nevezte. Ő dolgozta ki az első ismert filozófiai technikát: a mayeutikát. Ez abból állt, hogy újra és újra feltette és újra feltette a kérdéseket a megtalált válaszokkal kapcsolatban, egyre mélyebbre és mélyebbre ásva magát. Így próbált eljutni a “logoszhoz” vagy a végső okhoz, amely egy dolgot azzá tett, és nem mássá. Ez a “logosz” az ideák embriója” Platón tanítványának.
PlatónSzerkesztés
Platón (Kr. e. 427-347) filozófiájának központi pontja, az ideák elméletének megalkotása. Platón úgy vélte, hogy Szókratész logoszát a testünkben (fizikai vagy nem fizikai) érzékelt és ahhoz kapcsolódó tulajdonságok sora alkotja. Ha ezt a logoszt kivesszük a fizikai tárgyból, és formális létezéssel ruházzuk fel, akkor “eszmének” nevezzük (az “eszme” szót Platón vezette be). A platóni dialógusokban Szókratész arról kérdezősködik, hogy mi az igazságos, a bátor, a jó stb. Az ezekre a kérdésekre adott válasz feltételezi a minden ember által megismerhető egyetemes eszmék létezését, amelyek e fogalmakban fejeződnek ki. Rajtuk keresztül tudjuk megragadni az állandó átalakulásban lévő világot.
Az ötletek a dolgok paradigmája. Helyük a lét és a nemlét között van. A dolgok előtt állnak, amelyek részt vesznek bennük (methexis). Szigorúan véve nem azok. A konkrét dolgok, amelyeket látunk, soha nem jelentik az ideák többé-kevésbé pontos másolatát. Az ötletek meghatározása vagy definiálása szigorú párbeszédes gyakorlaton keresztül történik, egy bizonyos történelmi és konjunkturális kontextusban, amely behatárolja azt, amire a kutatás (az ötlet) összpontosít.
Az ideák elméletével Platón a tudományos megismerés és a pártatlan ítéletalkotás lehetőségét igyekszik bizonyítani. Azt a tényt, hogy minden embernek lehetősége van ugyanahhoz a tudáshoz hozzájárulni, mind a matematika, mind az etika területén, az “alchordancia” (ἀνάμνησις) elmélete magyarázza, amely szerint emlékszünk azokra az örök eszmékre, amelyeket már születésünk előtt is ismertünk. Platón ezzel magyarázza minden ember racionális képességének egyetemességét, szembeszállva néhány kortársával, akik azt állították, hogy többek között a rabszolgák vagy a nem hellén népek nem képesek hozzájárulni a tudáshoz.
A posztplatonikus hagyomány gyakran úgy értelmezte Platón ideákról szóló elméletét, hogy az a dolgok létezésétől elkülönült ideák létezését feltételezné. A világok megkettőződésének ez az elmélete a középkorban az univerzálékkal kapcsolatos vitához vezetett.
ArisztotelészSzerkesztés
Aristotelész (Kr. e. 384-322) Metafizika néven ismert művében soha nem használta a “metafizika” szót. Ezt a címet a Sztagirita művének első szisztematikus szerkesztőjének, Rodoszi Andronikosznak tulajdonítják, aki feltételezte, hogy az általa összegyűjtött tizennégy könyv tartalmuk miatt “a fizika után” található, és ezért használta a “μετὰ” (túl… vagy után…) előtagot.) A lét elemzésében Arisztotelész túllép az anyagon, a létező tulajdonságait és lehetőségeit vizsgálja, hogy végül az “első létről”, a “mozdulatlan motorról” és minden mozgás mozdulatlan generátoráról beszéljen, amelyet később Istennel azonosítanak.
A metafizika Arisztotelész számára az entitások lényegének és a lét első elveinek tudománya. A létet sokféleképpen mondják, és ezek a lét lényegét tükrözik. Ebben az értelemben a létet dolgozza ki, függetlenül a pillanatnyi, jövőbeli és alkalmi autauterisztikától. A mindenség (általában szubsztanciának fordítják) az, ami független a karauterisztikáktól (balesetektől), míg a karauterisztikák a mindenségtől függenek. Az ouszia az, ami önmagában létezik, szemben a véletlennel, ami másban létezik. Nyelvtanilag vagy kategorikusan azt mondják, hogy szubsztancia az, amit a carauterisztikának tulajdonítanak, vagyis az, amire az, amit meg lehet erősíteni (pedrikálni), meg lehet erősíteni. Az, amit a szusztenciákról állítanak, azok a predikátumok.
Arra a kérdésre, hogy mi lenne végül is az a lényeg, amely változhatatlan marad, Arisztotelész válasza az lenne, hogy az ousia egy meghatározó forma – az eidos – minden létező eredete, vagyis az, hogy Szókratész eidosában, amely emberi formájában meghatározza emberségét. És az is, ami meghatározza, hogy az ember természeténél fogva szabad, és nem szabad rabszolga, meghatározza, hogy a rabszolga lényének konstitutív része lenne, vagyis hogy egy bizonyos helyzetben és egy bizonyos perspektívából nézve soha nem lenne lényének rabszolgája, hanem hogy természeténél fogva rabszolga lenne.
KözépkorSzerkesztés
A középkorban, különösen a skolasztikában, vita folyt a metafizika és a teológia közötti különbségtételről és hierarchiarendszerről. A metafizika és a teológia közötti különbségtétel kérdése a modern filozófiában is mindenütt jelen van.
In IslamEdit
A görög filozófia megérkezése az iszlám befolyási területére nem volt közvetlen, hanem az Arab-félsziget keresztény kolostoraihoz és az eretneknek tartott ideológiákhoz tartozó, a görög filozófiát nem öncélúan használó keresztény kolostorokhoz volt köze, hanem teológiai spekulációik ürügyeként (mint a monofiziták vagy a nesztoriánusok), hanem a görög orvostudomány iránti haszonelvű érdeklődésük miatt kezdtek perzsa fordításokat készíteni, amelyeket később arabra is lefordítottak.
Meg kell említenem, hogy az arabban nincs olyan ige, hogy “lenni”, és még kevésbé olyan szerkezet, mint a “lenni”, ami egy főnévvé alakított ige. Figyelemre méltó, hogy az iszlám világ metafizikájára nagy hatással volt Arisztotelész metafizikája.
A kereszténységben
A középkorban a metafizikát a tudományok királynőjének tekintették” (Aquinói Tamás). Az ókori filozófia hagyományának és a vallási tanításnak (muszlim, keresztény vagy zsidó) összeegyeztetésére tett javaslatot. A késői neoplatonizmusra alapozva a középkori metafizika az “igazi lét” és Isten felismerését javasolta a tiszta ész alapján.
A középkori metafizika központi témái a földi lét és a mennyei lét közötti különbség (analoxia entis), a transzcendensek tana és Isten létének bizonyítása. Isten a világ abszolút alapja, amiben nem lehet kételkedni. A kérdés az, hogy Isten a világot a semmiből teremtette-e (teremtés ex nihilo), és hogy hozzá lehet-e járulni a megismeréséhez az ész segítségével, vagy nem a hit által. A világok megkettőződésének Platónnak tulajdonított elmélete által inspirált metafizikája az “itt” és a “túl”, a “puszta érzéki észlelés” és a “tiszta gondolkodás mint racionális tudás”, a belső élet “immanenciájának” és a külső világ “transzcendenciájának” egyfajta “dualizmusaként” jelenik meg.
ÚjkorSzerkesztés
A modern hagyomány a metafizikát szűkítette: általános metafizika vagy ontoloxika, az entitás mint entitás tudománya, és speciális metafizika, amely három ágra oszlik:
- Természetfilozófia, más néven racionális kozmológia vagy röviden kozmoloxika.
- Az ember filozófiája, más néven metafizikai pszichológia, filozófiai pszichológia, racionális pszichológia, metafizikai antropológia vagy filozófiai antropológia.
- Természetes teológia, más néven teodicea vagy racionális teológia.
Ezt az osztályozást, amelyet többek között Christian Wolff javasolt, finomították, de még mindig kanonikusnak tekintik.
KantSzerkesztés
Kant transzcendentális filozófiája “kopernikuszi fordulatot” jelentett a metafizika számára. A metafizikával szembeni álláspontja paradigmatikus. Azzal vádolja, hogy “ökörszavak” valódi tartalom nélküli diskurzusa, azzal vádolja, hogy “egy látnok hallucinációit” képviseli, másrészt azonban visszanyeri belőle az egyetemesség lényegét. Kant arra törekedett, hogy olyan metafizikát találjon, “amelyet tudományként lehet bemutatni”. Ehhez először magát a metafizika lehetőségét vizsgálta meg. Kant számára a végső kérdések és a valóság általános struktúrái a suxetu vonzáskörébe tartoznak. Ebből az előfeltevésből vezette le, hogy tanulmányozni és elgondolkodni kell azon, amit megismerhetünk. Kritikájával kifejezetten szembefordult azokkal a filozófiai álláspontokkal, amelyeknek tárgya az a kérdés, hogy mi a tudás. Ily módon elhatárolta magát az uralkodó filozófiai megközelítésektől, mint az empirizmus, a racionalizmus és a szkepticizmus. A kritika révén elhatárolódott a metafizika dogmatizmusától is, amely Kant szerint az emberi tapasztalaton túli témákról szóló kijelentések sorozatává válik. Ezután megpróbálta az emberi megismerő képesség részletes elemzését, azaz a tiszta ész, az értelemtől megfosztott ész kritikai vizsgálatát elvégezni (A tiszta ész kritikája, 1781-1787). Ehhez döntő Kant ismeretelméleti előfeltevése, miszerint a valóság nem úgy jelenik meg az ember számára, ahogyan az valójában (önmagában) van, hanem ahogyan a megismerő képességük sajátos struktúrája miatt megjelenik számára.
Mivel a tudományos megismerés is mindig a tapasztalattól függ, az ember nem hozhat ítéletet olyan dolgokról, amelyek nem az érzékelés által adottak (mint például “Isten”, “lélek”, “világegyetem”, “tou” stb.).) Kant ezért vonta le azt a következtetést, hogy a hagyományos metafizika nem lehetséges, mert az ember nem rendelkezik azzal a képességgel, hogy a szellemi érzéki tapasztalaton alapuló fogalmat alkosson, amely az egyetlen, amely lehetővé tenné a metafizikai hipotézisek ellenőrzését. Mivel a gondolkodás e tekintetben nem ismeri a valóságot, ezek a kérdések mindig a spekulatív-konstruktív birodalmában maradnak. Ezért Kant szerint elvileg nem lehet racionálisan dönteni olyan központi kérdésekben, mint hogy létezik-e Isten, szabad-e az akarat, vagy halhatatlan-e a lélek. A matematika és a fizika képes szintetikus a priori ítéleteket megfogalmazni, és ezért egyetemes és szükségszerű tudást, tudományos ismeretet követel.
Német idealizmusSzerkesztés
A kanti kritikából ered a német idealizmus, amelyet mindenekelőtt Fichte, Schelling és Hegel képvisel, és amely a valóságot olyan szellemi eseménynek tekinti, amelyben a valóságos lét meghaladja, beépül az ideális létbe.
A német idealizmus Kant transzcendentális szellemét veszi át, ami azt jelenti, hogy a metafizikát az objektív megismerés elérésének kereséseként értelmezve, az ilyen megismerés lehetőségének suxetív feltételeivel foglalkozik. Ily módon megvizsgálni, hogy az ember milyen mértékben képes eljutni ennek a bizonyítéknak a felismerésére. Így menekül el attól, hogy a tudás a lehetséges tapasztalatra és a puszta jelenségekre korlátozódik, és kiutat javasol ebből a helyzetből, visszatérve olyan metafizikai posztulátumokhoz, amelyek egyetemes érvényességet igényelhetnek: “abszolút tudás”, ahogy Fichtétől Hegelig mondták. Ha elfogadjuk, hogy a tudás tartalma nem a suxethez képest érvényes – ahogy Kant feltételezte -, és úgy véljük, hogy ez a perspeutívum abszolút, azaz egy abszolút suxet perspeutívuma, akkor az erre az abszolút suxetre érvényes tudás is abszolút érvényű. E megközelítés alapján a német idealizmus úgy véli, hogy a suxet és az oxetu közötti empirikus ellentmondást le tudja győzni, hogy képes legyen megragadni az abszolútumot.
Hegel azt állítja, hogy a tiszta és az abszolútum azonosságából nem keletkezhet és nem érthető meg a különbség (egy ilyen azonosság olyan lenne, mint “a dió, amelyben minden tehén fekete”): nem magyarázná meg a valóságot a maga sokféleségében. Ezért kell “az abszolútum azonosságát” úgy értelmezni, mint ami az eredetéből fakad, és mint ami magában hordozza a differenciálódás lehetőségét és szükségszerűségét. Ez azt jelenti, hogy az abszolútum a maga identitásában az affiguráció és a nem-azonos mozzanatok leküzdése, azaz a dialogikus identitás révén valósul meg. Hegel ebből a megközelítésből fejlesztette ki a Logika tudományát, amelyet, úgy tűnik, a nyugati metafizika utolsó nagy rendszerének tekint.
KortársSzerkesztés
Friedrich Nietzsche Platónt tartja a metafizikai gondolkodás elindítójának, és őt tartja felelősnek a létről folytatott vitáért, amely később különböző, de állandó formákat ölt. Az érzékelhető világ és az értelmes világ közötti felosztás, a test-lélek viszonyával, és az utóbbi elsőbbsége, amelyet az ideák elmélete biztosít, feltételezi az érzékeken túli valódi világot. Ez kizárja a gondolkodásból a hozót, azt, ami az érzékelhető-értelmezhető felosztásban formátlan volta miatt nem fogható fel, és ami kizárja a későbbi arisztotelészi felosztásokat is, mint például a szubsztancia-baleset és az aktus-erő.
Martin Heidegger azt mondta, hogy a mi területünk a metafizika beteljesedésének területe”, mert a nyugati gondolkodás kezdeteitől fogva bizonyos eredmények születtek, amelyek olyan panorámát alakítanak ki, amelyet a metafizikai gondolkodás már nem tud figyelembe venni. A metafizika lényege azon kívül vezetett. Ezzel szemben a gondolkodás ereje éppen abban áll, hogy ismeri a tudást és beavatkozik a tudásba. De a metafizikai gondolkodás már nélkülözi az erőt, és már meghozta utolsó gyümölcseit.”
Heidegger azt állította, hogy a metafizika “a nyugati gondolkodás a maga teljességében”. A “lényeg” kifejezés használata ebben a meghatározásban azt jelenti, hogy a metafizika mint gondolkodási forma tanulmányozásának egyetlen módja a metafizika a fentebb jelzett első értelemben vett metafizika, vagy annak kell lennie. Ez azt jelenti, hogy a metafizika mint a nyugati gondolkodás lényegének kritikusai tudatában vannak annak, hogy nincs “senki földje”, ahol letelepedhetnének, túl ezen a gondolkodási formán; a magányos tanulmányozás és a filozófiai hagyomány által biztosított eszközök tudatos és szigorú megváltoztatása sem képes a gondolkodás erejét a gondolkodás három, abban működő átalakulásának érvényre juttatni, amit a metafizika tanulmányozott: a lét, az idő, a világ, az ember és az ő tudása. De ez a változás önmagában feltételez egy olyan “ugrást”, amelyet minden gondolkodási hagyomány megtett, meg tudott tenni vagy megálmodott a fejlődése során. A metafizikából való kiugrás és ezért talán következményeinek visszavonása.
Heidegger a metafizikai diskurzust azzal jellemezte, hogy képtelen elgondolni az ontikus-ontológiai különbséget, vagyis az entitások és a lét közötti különbséget. A metafizika a létet az entitások (dolgok) modelljeként említi, de az előbbi nem redukálható az utóbbira: az entitások vannak, de az entitások létét nem lehet ekként jellemezni. A létet legfelsőbb entitásként gondolják el, ami azonosítja azt Istennel; az onto-teológiai törekvés a nyugati gondolkodás állandó eleme. Heidegger számára a metafizika a “lét felejtése”, és ennek a felejtésnek a tudatosítása egy új területet kell, hogy megnyisson, szembesülve azzal a lehetőséggel, hogy kifejezze azt, ami a gondolkodás peremén maradt.
Az analitikus filozófia a kezdetektől fogva olyan szerzőkkel, mint Russell és Moore, nagyon szkeptikus volt egy olyan szisztematikus metafizika lehetőségét illetően, mint amit hagyományosan védtek. Az analitikus filozófia születése ugyanis elsősorban a neohegeli idealizmus elleni lázadási kísérletnek köszönhető, amely akkoriban hatalmon volt a brit egyetemen. A húszas évek elejétől kezdve a Bécsi Kör a metafizika totális kritikáját fogalmazta meg, mint olyan tételek összességét, amelyeknek nincs értelme, mert nem felelnek meg az értelem verifikációs kritériumainak. Ez az álláspont azonban még mindig kisebbségben van az analitikus panorámában, ahol visszatért az érdeklődés a metafizika bizonyos klasszikus problémái iránt, mint például az univerzumok, Isten létezése és más ontológiai jellegű problémák.
A posztstrukturalizmus (Gilles Deleuze, Michel Foucault, Jacques Derrida) átveszi Nietzsche kritikáját, és azt állítja, hogy ami a metafizikában elképzelhetetlen, az éppen a “különbség” mint olyan. A különbség a metafizikai gondolkodásban az entitásoknak van alárendelve, amelyek között relációként adott”. A “különbség fogalomba való beírásának” igénye a fogalom megformálásával és az erre való törekvéssel, és az erre való törekvéssel a nyugati gondolkodás vonalai már olyan igényként jelennek meg, amely a filozófiát a metafizikán túlra viszi.