東アジアのデビッドZからの質問：
誰かが、私たちはイエスに祈ってはいけない、それは聖書に書かれていない方法だから、と言っているのを聞きました。
私たちはこの質問を、多作な作家であり、アラバマ州バーミンガムのビーソン神学校で神学の教授を務めるグレアム・コールに投げかけました。 しかし、彼らがそうすることは正しいのでしょうか。 それは確かに良い質問です。
神学的な理由は、祈りは神と話すことであるということです。 そしてもしイエスが、聖書が示すように、真に神であり、真に人間である唯一の人、すなわち三位一体の第二位格が今、受肉したとするなら、このイエスに祈ることがどうして原則的に間違っているのでしょうか。 過去と現在の偉大な人々はそのように主張してきた（たとえば、17世紀のジョン・オーウェンや今日のJ・I・パッカーなど）。
聖書的な理由は、イエスへの祈りには聖書的な先例があるからである。 キリスト教最初の殉教者ステファノのことを考えよう。 使徒言行録7章で、彼は石打ちの刑に処せられながら、復活したキリストが弁護者の立場で父の右に立っているのを見た（55節）。 ステファノは最後まで他者中心で、自分を殺す者を赦してくださいと主にお願いします（60節）。 “主よ、この罪を彼らに負わせないでください。” ステファノの死に方とイエス自身との類似性は見逃せません（例えば、使徒7:60とルカ23:34を比較）。 コリントの信徒への手紙一でパウロはクリスチャンを主の名を呼び求める者と表現しています：「コリントにある神の教会、キリスト・イエスにおいて聖別され、聖徒として召された人々、またあらゆる場所で私たちの主イエス・キリストの名を呼び求めるすべての人々に告げます、彼らの主と私たちの主との両方で」（1 Cor.） ここでは、イエスが明確に視野に入っている。 実際、この手紙はイエスへの呼びかけで締めくくられています。 “私たちの主よ、来てください(maranatha)!” (1 Cor. 16:22) 実際、聖書の正典も全く同じように、”アーメン “で終わっています。 主イエスよ、来てください！” (啓示22:20)
ヘブライ人への手紙は、イエスを神に私たちを、私たちに神を代表する私たちの偉大な大祭司として描くことによってこの絵に追加します。 私たちが助けを求めて行くことができるのは、この職責または役割におけるイエスのところであり、祈りは、私たちが彼に近づくことができる手段である。 「その結果、イエスは、彼を通して神に近づく者を、とこしえに救うことがおできになるのです。 しかし興味深いことに、聖書には聖霊に捧げられた祈りはなく、それは聖霊が自分からキリストへと指し示す働きを強調するものである（ヨハネ14-16）
Weight of Emphasis
イエスに祈るための健全な理由があるとしても、注意点が必要です。 これは、創世記から黙示録までの聖句を注意深く読み、どこにアクセントがあるのかを見分けることによって生じるものです。 私の妻はファッションデザイナーですが、布の話しを聞く必要があると言います。 例えば、革は普通の針では縫えません。 革は丈夫な素材ですから、特別な針が必要で、そうでないと針が折れてしまいます。 責任ある聖書読者は、聖書のストーリーが初めから終わりまで展開されるときに、聖書が自分の言葉で語り、話すことに耳を傾けるのです。 そのような聞き取りは何を明らかにするのか？
物語全体を聞き終わるころには、イエスが神と私たちの間の唯一の仲立ちであることがわかる。 彼は神の計画における仲立ちです。 パウロはテモテへの最初の手紙の中で、この考えをよく捉えています。 「神は唯一であり、神と人との間には、キリスト・イエスという仲介者がいます。キリスト・イエスは、すべての人のために身代金としてご自身を捧げられ、適切な時に与えられたあかしです」（1テモテ2：5-6）。 私たちが上で見たように、ヘブル書はイエスを神の家の上に置かれた私たちの偉大な大祭司として提示することで、この同じ考えを捕えます。
それから、イエスが弟子たちに彼の名前で父に祈るように教えたことは驚きではありません：「それからこのように祈れ。 天の父よ、このように祈りなさい」（マタイ6:9）。 パウロも父なる神様に祈るとき、偉大な権威の前にふさわしい儀式を取り入れた。 「このため、わたしは御父の前でひざをかがめます」（エペソ3：14）。 しかし、彼はこのことが御子を通して、また聖霊の力によってのみ可能であることを心に留めていたのです。 「この方によって、私たちは共に一つの霊によって父のみもとに近づくことができるのです」（エペソ2:18）。 聖霊の役割は、私たちに父と子に対する愛情を与え、このように神性に近づくように仕向けることです。 父への祈りは、新約聖書の啓示の中で強調されるところであると認めなければならない。
福音の基本的な祝福が私たちの義認であるとすれば、卓越したものは私たちの養子縁組である。 私たちは神の子であり、キリストとの共同相続人である。 パウロはそれを見事に表現している。 「時が満ちると、神は女から生まれ、律法の下に生まれた御子を遣わし、律法の下にあった人々を贖い、私たちが子として養子縁組を受けるようになさいました。 そして、あなたがたが子であるために、神は御子の霊を私たちの心の中に送って、『アッバ！』と叫ばせました。 父よ！』と。 だから、あなたがたはもはや奴隷ではなく、子であり、子であるならば、神による相続人である」（ガラパゴス4:4-7）。 アバ」とは、イエス自身が祈りの生活の中で使った言葉で（マルコ14:36）、親密でありながら敬虔な意味を持っています。 聖霊の賜物を通して、神の子としてのキリスト教徒は、御子と御父との交わりに巻き込まれる。 第一に、キリスト教の祈りは三位一体的な祈りである。 これは深く重要なことで、私の経験では多くのキリスト教の祈りはユニテリアン的なものです：「親愛なる神さま。 . . . アーメン “です。 ユニテリアン的な祈りでは、聖書の神に祈ることと、例えばコーランの神に祈ることとの間に、なぜ本当の違いがあるのかが分かりません。 第二に、キリスト教の祈りは、福音の構造そのものを表しています。 イエスは仲介者として中心に立ち、御父は聞き手として、そして聖霊は手助けをする者としています。 もちろんできる。 しかし、もしこれが私たちの祈りの主な方法であるなら、私たちは非常に重要なものを失うかもしれないことを提案しよう。 私たちの救いの設計者である父、達成者である子、適用者である御霊という輝かしい福音を見失うかもしれないのです
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