アシュレイの治療

このゲスト投稿は、Robert Newsome, III, JDのご好意により提供されたものです。 このテーマに関する彼の記事は、Nursing Ethics, Nursing Philosophy, and the Journal of Nursing Law の各誌に掲載されています。

Ashley Xは1997年にワシントン州シアトルで生まれました。 生後1ヶ月を過ぎた頃から、「低緊張、摂食障害、コレオアテトーイド運動、発達遅滞の症状が現れ始めた」。 関連するすべての専門家に相談したが、彼女の症状の原因は特定できず、”顕著な全体的発達障害を伴う静的脳症 “という診断が下された。 その後数年間、彼女の状態は、これらの多くの点で変化していません。 現在も、そしてこれからも、彼女は体を起こすことも、寝返りを打つことも、物をつかむことも、話すこともできないだろうと医師は考えている。 食事は胃瘻チューブから摂らなければならない。 現在、Ashleyは15歳で、生後3-6ヶ月の子供と同じような認知能力で生活しています。

彼女の6歳の誕生日のすぐ後に、アシュリーは早熟な思春期を始めました。 その後3年間、アシュリーはエストロゲンの大量投与、成長抑制治療を受け、その結果、彼女は身長が比較的小さく、身長4フィート6インチ（1.37メートル）より大きくなることはないと思われ、体重は約65または70ポンド（29～32キロ）です。 アシュレイは、子宮摘出と乳房の芽の除去も行った（Diekema, 2010）。 この医療介入の組み合わせは、良かれ悪しかれ、現在では「アシュレイ治療」として知られています。

アシュレイ治療は、これまでも、そして今も、議論を呼んでいます。 アシュレイ療法が初めて医学雑誌に掲載されてから5年以上が経ちますが、いくつかの理由から、いまだに活発な話題となっています。 論争がなくならない理由のひとつは、この治療法がなくならないからです。この治療法はさらに多くの症例で実施されており（少なくとも世界で12例）、おそらく世界中で何千もの家族がこの治療法を模索しているのです。 アメリカでは、National Disability Rights Networkが最近レポートを発表し、議会や州議会にアシュレイ療法を禁止する法律を制定するよう要請しています

アシュレイ療法に関心が持たれ続けているもうひとつの理由は、それが提起する問題の数が非常に多いことです。 これらの問題のいくつかは、主に法的なものである。 アシュレイ治療」の子宮摘出術は、無能力者に対する強制的な不妊手術にあたるのか。 すべての高度な侵襲的処置は、無能力者に実施される前に司法の承認を必要とすべきか、それとも代理決定者はそのような問題において幅広い裁量を引き続き享受すべきか？

アシュレイ治療が提起した他の問題は、より広範に哲学的なものである。 仮に、私が別の場所で論じたように、代理出産が、最初に司法の承認を得なくても、アシュレイ療法の各構成手順を合法的に選択でき、どの治療方針が自分の子どもの最善の利益になるかを決定する上で、親は引き続き幅広い裁量権を享受すべきとしても、アシュレイ療法を選ぶことが、どんな子どもにとっても最善の利益になるのでしょうか。 少なくとも一部の論者は、この問いに対する答えは「ノー」であると考えているようです。 私が言いたいのは、「アシュレイ療法」がアシュレイの最善の利益になるかどうかは別として、ある子供にとっては最善の利益になりうる場合があり、それゆえに厳しく禁じられるべきでないということである。

「アシュレイ治療」に対する反対意見は、さまざまな観点から出されている。 これらの反対意見の多くは他の場所で取り上げられており（Diekema 2010, Edwards 2011参照）、私もそのうちのいくつかを他の場所で論じたことがある（Newsom 2007, Newsom 2009参照）。 しかし、非常に優れたフェミニスト哲学者たちによって、アシュレイの扱いに対 していくつかの異論が提起されており、私はこれまで十分に注意を払われてこなかったと 感じている。

看護師としての私のキャリアは熟練看護／長期介護であったため、障害という広いトピックは私にとって特に個人的な関心事であった。 バイタルサインを測り、お尻を拭き、体を洗い、ベッドから椅子に患者を移し、自分で食事ができない人に食事を与え、薬を与え、人工肛門の袋や傷口のドレッシングを変えるなどです。 マーサ・ヌスバウムの言葉を借りれば、私は「極度の依存が必要とするすべての仕事」をする人々の一人である（アネット・バイアーの「道徳的プロレタリアート」の一員であると言えるかもしれない）。 ここで、フェミニスト哲学者の協力は、他に類を見ないほど貴重なものでした。 そして、哲学者の本の中で、エヴァ・フェダー・キッテイの『愛の労働』ほど、個人的・職業的なレベルで、私にとって意味のある本はありません。 看護婦のための」哲学者の本があるとすれば、それは「愛の労働」である。 一度だけキタイ博士に直接お会いしたとき、そして彼女と短い電子メールのやりとりをしたとき、私はいつも、この本に対する熱意と、哲学者として、人間としての彼女に対する個人的な賞賛を、彼女が狂人やネットストーカーを相手にしていると思わないように抑えることが最善だと感じていた。

キタイ博士はアシュレイ治療に関する会話に貢献していますが、それについて私とは異なる結論に達しているようです。 私はこのことが厄介であり、少なからず威圧的であると感じています。 キタイ博士の場合、私はどんな内容であれ、彼女と意見が合わないのは本当に不本意である。 アシュレイ・トリートメントに関する私たちの違いを検証することで、何か新しい、建設的なことを付け加えられたらと思っています。 832>

キッテイ博士や、エイドリアン・アッシュ博士のような哲学者が障害全般、特にアシュリーのケースについて述べていることには、完全に同意できるものがたくさんあります。 まず、キタイ博士は、「互恵的でありながら同価値ではない人、自立できない人、しかし喜びと愛で報いる人とのケアの関係に内在する並外れた可能性」（Kittay, 2011）を感動的に書いている。 832>

次に、特にアシュレイに関して、キタイ博士は、「しかし、哲学者は、理性的思考能力を尊厳の基準としている…その基準に達しない生き物は『尊厳なし』である」と書いています。 一撃で、世界のアシュレイは…ラインの下に置かれる。アシュレイと娘のセーシャは、知的能力という偽りの偶像を作る人々に教えなければならないことを学んだのである。 生命は貴重であること、すべての人は本質的な価値を持っており、それが尊厳の源であること、そして喜びであること……」。 (Kittay, 2007)。 私もまさにその通りだと思います。 アシュレイの認知機能などの障害は、彼女の尊厳を失わせるものではないし、彼女の人生の尊さを失わせるものでもない。 というのも、西洋の多くの哲学者が、キタイ博士と同じように物事を見るためのリソースを提供してくれているからです（少なくとも慈悲深く読めば）。 彼女は、何の修正も必要なく、ありのままの自分を受け入れ、尊重され、家族から愛されるに値するという点では同じである」（アッシュ）。 私もまさに（というかほとんど）その通りだと思います。

これらの哲学者はそれぞれ、すべての子どもは、それが何であろうと、またその能力に「合理的思考能力」が含まれていようといまいと、その特性や能力とともに愛され、受け入れられるべきであるという主張にコミットしています。 この主張は真実であり、私はそれを受け入れない人を本当に恐れています。

これだけ一致しているのに、どうして不一致が生じるのでしょうか。 まず、Asch博士とStublefield博士は、歩行、腕や手の使用、嚥下、会話などの能力を失った、あるいは失ったことのない大柄な人でも、十分な支援と（「ホイヤーリフト」のような）十分な「道具」によって家族や地域生活に参加できるので、アシュレイ療法は必要ない、と指摘しています（Asch氏）。 なぜなら、私たちは「必要」ではない多くの有益な行為を行うことができ、また行うべきであるからです。 アッシュとスタブルフィールドは、いかなる個人の「認知能力」や将来の成長・発達の見込みについても間違っている可能性があるため、アシュレイ治療は、誰にも権利のないアシュレイの将来についての仮定に基づいて承認されたと指摘している（アッシュ、キッタイ 2007年）。 この第二の主張は非常に慎重に評価される必要があり、そうした上で、アシュレイの能力、見通し、「内面」に関する我々の知識（とその限界）の評価は、アシュレイ治療が常に、そしてどこでも、間違っているという結論を支持するものではないと結論づけるべきである、と私は主張する。

第三に、アッシュ博士とスタブルフィールド博士は、子どもの持つかもしれない特性や能力を医学的に変えることは、その子どもを「愛して抱く」義務を破るものであると主張する。 私はこの主張は誤りであると主張し、Kittay 博士がそのような主張をやめていることは重要であると考えます (Asch, Kittay 2007)。

これらの主張を逆の順番で考えてみると、私たちは子どもが持っている（あるいは持っていない）どんな特性や能力も完全に愛し、受け入れるかもしれないと結論づけ、それでも、それらの特性の1つか複数を変更すれば、すべてを考慮しても子どもの人生はより良くなる可能性があると結論づけるのです。 例えば、自分の子供に耳形成術（医学的に必要でない手術）を選択した親が、その子供を完全に愛し、受け入れることに失敗しているとは思いませんし、「変更は必要ない」とも思いません。

親には、子供に対して負うべき多くの義務がありますが、そのうちの「愛と抱擁、修正不要」という義務は、その一つに過ぎません。 親が負うもう一つの義務は、もしすべてがうまくいけば、子供にとって最良の未来を促進するような選択を、子供のためにすることである。 そして、そのためには、医学的な介入によって成長を修正することが、親としてなすべきことであるということが、ある程度明確に示されている。

アシュレイの生涯のケアに関する背景情報は、時にもどかしくなるほど不完全ですが、アシュレイの両親は、彼女の小児科医によって診断された思春期早発症のために内分泌学の診察を受けたと思われます。 思春期早発症の女の子は「成長スパート」を起こし、一時的に同級生より背が高くなる。 しかし、思春期が早い時期に終わるので、大人になってからは、思春期が遅れた場合よりも身長が低くなります。 言い換えれば、彼らは「完全な」潜在身長に到達することはないのです。 どうすればいいのか？ LHRHアナログと呼ばれる合成ホルモンを投与して、成長を変 化させるのです。

親は、娘の思春期早発症を「治療」するために、医療介入を許可すべきでしょうか。 はい。 たとえ親が思春期早発症の娘を「完全に愛し、抱きしめている」としても、そうすべき正当な理由がある。 例えば、早熟な思春期は乳がんや精神疾患のリスクを著しく高めることを示唆する証拠が数多くあります。 思春期が早いと、女の子はからかいやいじめにあう危険性が高くなるのです。

したがって、親が子供を完全に愛し、抱きしめながらも、その子供を医学的に「改造」することを選択することは可能であると思われる。

2つ目の主張は、アシュレイの治療が、誰も行う権利のないアシュレイの将来についての仮定に基づいて承認されたというものですが、a) あらゆる医療診断や予後が誤りであるかもしれないし、b) 他人の内面を本当に「知る」ことはできないと考えるかもしれませんので、もっともらしく思えるかもしれません。 私は、a)は正しいと思うが、それが真実であることを知っていることが、自分の健康や扶養家族の健康について決断するときに、果たして役に立つかどうかはわからない。 これは特に予後の場合に言えることですが、診断の場合にも言えることです。

ウィルムス腫瘍は、小児期に発症するまれな腎臓の悪性腫瘍です。 医師が「ウィルムス腫瘍」の存在を疑うに足る徴候や症状の集まりがあります。 しかし、レントゲンに写った「腫瘤」が「腎後葉腺線維腫」と呼ばれる小さな塊である可能性もあり、診断が誤っていることもあります。 もしそうであれば、手術は「医療上必要」なことではありません。 しかし、メタネフリック腺線維腫はウィルム腫瘍よりもさらに稀な疾患で、ウィルム腫瘍を外科的に除去しなかった場合の結果は、確実に死に至ります。 つまり、診断が間違っていても、それを真実として受け止めなければ、どうしたらいいのかわからなくなってしまうのです。

予後の場合も同様に、村の検証主義者や迷惑な 2 年生懐疑主義者が言うような、「知識」の主張を正当化するために必要な確実性の程度が得られるとは思えません。 ウィルム腫瘍の例で言えば、「ステージ1」のうちに腫瘍を切除しても、その90％以上100％未満は「治癒」するのである。 ですから、私たちは（少なくともある種の認識論者や2年生が聞いているときには）、問題の子供が治癒したことを「知っている」とは言いたくないかもしれません。 その代わりに、私たちはこの子供が治ることを望んでいる、そしてその希望は無駄で空想的なものではなく、むしろ証拠に基づいている、それもかなり良い証拠に基づいている、と言いたいのかもしれません。 このような状況下で、自分の子供が治ることを願う親が、単に親心に目がくらんで希望的観測をしているとは、これまでの経験上、考えられません。

もちろん、アシュレイの場合は、問題はそれほど単純ではありません。 原因不明の著しいグローバルな発達障害を伴う静的脳症」という診断は、医学が知らないことがたくさんあることを認めていることになります。 アシュレイの脳がどのような衝撃を受けたのか、またそれがいつ起こったのか、私が調べた限りでは、誰も発表していない。 この診断と、それに伴う予後を怪しむ論者もいる。 障害者運動家のアン・マクドナルドは、アシュレイが認知的に大きく成長することはないという結論を受け入れるにあたって、倫理学者のピーター・シンガーは「医師がアシュレイを眼球で評価したことを、当然の疑問を持たずに受け入れてしまった」と発言している。 医師の評価は何に基づいているのか？ アシュレイは生後3ヶ月の赤ん坊よりも多くのことを知っているということを示す方法を提示されたことがあるのだろうか？ (McDonald 2007)。

私はここで2つの考えを持ちました。 まず、アシュレイを治療した医師が「眼球評価」しかしていないというマクドナルド側の知識はどこから来るのだろうか。 彼女はその場にいたのでしょうか。 彼女はアシュリーの医療記録をすべて調べたのでしょうか？ そう、Asch博士やStubblefield博士が指摘するように、歴史的に医学は「深い知的障害を持つように見える人々の認知能力」（Asch）をしばしば過小評価してきたと考える理由がある。 このことは、アシュレイの認知能力が過小評価されていることを物語ってはいない。 さらに言えば、医師や認知科学者が、アシュレイの医師が行ったような予後診断を行う権利が決してないとか、親がそのような予後診断を受け入れて行動するのは常に間違っているということを立証するものでもない。 ここで思うのは、アシュレイの治療が有益な場合もあると主張してきた私たちは、言葉の選択に十分な注意を払ってこなかったということです。 私は過去に、アシュレイはおそらく典型的な生後3〜6ヶ月の子供と同じような感情や認知の生活をしている、と言ったことに罪の意識を感じています。 しかし、「アシュレイは15歳の少女であり、3〜6カ月児の認知能力、つまりツールを活用して生活している」と言うべきでした。 この2つの発言には違いがあります。

ここで b) で直面するのは、古い哲学的パズルである「他者の心の問題」のバージョンで、前述の「2 年生懐疑論者」のお気に入り、哲学入門クラスの最前列に座っていて、「あなたには草が私にはそう見えるのと同じだとどうしてわかりますか」と尋ねるあの惨めな生徒の問題なのです。 私はこれまで、私の「心」とあなたの「心」は「私的」であり、あなたと私だけがアクセスできるという悪質なミームが、何らかの形で、致命的なプリオンのように、真の天才（そして私よりはるかに優れた哲学者）の脳内に何度も入り込んでいるという事実を振り返ることによって、そのような人の首を絞める誘惑を常に抑えることができてきたのであります。

ここは私が書かなかった論文を発表する場ではないので、「私には草がどう見えるか」「アシュレイとはどんなものか」は、「知っている」ものではない、という率直な主張で満足することにします（「知っている」が「選択式試験で正しい答えを選択できる」というような意味であればですが）。 しかし、アシュレイの生活や経験、他の多くの人々や人間以外の大小さまざまな生き物について、私が正当に信じ、感じることができることはたくさんある。 さらに、現在の彼女の環境に対する反応は、過去に彼女が環境を意識することによって蓄積された資源を利用していると考える。 例えば、アシュレイは毎日学校に行き、学校に着くと笑顔で喜びの声をあげ、蹴りを入れて反応すると言われています。 このとき、アシュレイが「昨日と同じように今日も学校にいる」という「合理的」な思考を形成していると考える理由はどこにもない。 しかし、ウィリアム・ジェームズの言葉を借りれば、彼女が学校に通ううちに、「暖かい」と感じるようになったと考える理由は十分にある。 この「知り合いからの蓄積」という文脈で「知識」という言葉を使うと、多くの哲学者が激怒するので、それはやめておきます。 しかし、このようなことは、アシュレイであることの一部であると結論づけざるを得ないと思うのです。 832>

Leplace が当時の宇宙物理学について述べたことは、今日の認知科学についても言えることかもしれません–「我々が知っていることは大したことはない。 私たちが知っていることは大したことではなく、私たちが知らないことは膨大である。 しかし、「あまりない」というのは「何もない」というのと同じではない。 そして、わかっていることの中に、感情の知恵や価値を否定してはいけないということがある。 マーサ・ヌスバウムの「思考の激変」を読むことをお勧めします。ヌスバウム博士は、感情（あなた、私、そしてアシュリーの）を、その感情が私たちの幸福にとって重要であるかどうかの判断として理解することについて、印象的な論証を行っています

なぜこのように非常に豊かな内面生活をアシュリーに求めるのか。 その理由の一つは、アシュレイの行動を理解するために、その仮説が必要だからである。 そして、このことは、アシュレイを「生後3〜6ヶ月」と考えないことが非常に重要である理由を示しています。 彼女が環境を認識するために展開する「道具」は、3〜6ヶ月の子どもが展開する道具かもしれないが、その道具は3〜6ヶ月ではなく、この15年間展開されてきたものなのである。 さらに言えば、あなたや私もそのような道具を使っており、それらがどのように私たちを形成し、私たち自身に影響を与えているかは、「合理的」な生活と同じくらい重要だと信じるに足る理由があるのです。 私たちは同じツールを使っているのだから、アシュレイであることがどのようなものであるか、少なくとも知ることができるのである。 実際、アシュリーの家族から聞いたアシュリーや彼女の現在の生活に関する記述を受け入れるなら（そうしない理由はない）、私たちはアシュリーであることについて多くのことを知っていますし、もちろん、彼女の両親や兄弟、教師はさらに多くのことを知っています。

私たちは、デビッド・ヒュームとアダム・スミスが「共感」と呼んだもの（彼らは今日「共感」と呼ぶものを念頭に置いていたと思います）の能力のおかげで、アシュレイが喜ぶ音楽、アシュレイが好きな場所、両親や祖父母に抱き上げられたり抱かれたりすることを楽しんでいることなど知っているのです。 実はこの現象は、私が看護師として生きてきたこの15年間、あまりにも頻繁に観察してきたことで、それが本当に重要なことであり、私の目に見えないところに隠されている、盗まれた哲学の教えであることを、最近になって理解し始めたところなのです。

数え切れないほど多くのケースで、アルツハイマー病によって理性的な思考能力を失った大人が、それでもしばらくの間は、愛と思いやりに満ちた非常に豊かな「内面」を持ち続けているのを目の当たりにしてきました。 介護者が、その人の内面がどのようなものであるかを深く豊かに理解し、その理解の結果として、その人に実に驚くべき方法で対応するのを見てきたのです。 私自身、何度も何度も、「合理的」な思考をすることなく、また自分のしたことの意味を理解することなく、そうしてきたのです。 人の心は互いに鏡である」

ここでようやく、Asch博士とStubblefield博士による、「良いケアをするために成長を抑制する必要はない」（Asch）という見解に行き着きます。 実際、私たちは肥満患者であっても、日常的に持ち上げたり、移動させたり、体位を変えたりしています。 私の患者さんの中には、1年以上、体重が500ポンド以上ある方がいましたが、専用の機器のおかげで、毎日、起き上がり、服を着て、ダイニングルームで昼食をとり、ビンゴゲームを楽しんでいました。 また、特殊なベッドのおかげで褥瘡（じょくそう）も全くありませんでした。 私が出勤するたびに抱き合いました。 アシュレイは当然、学校に通い、家族や地域の生活に参加し、褥瘡になることもなく、ハグを受けるなど、成長が衰えることなく過ごすことができました

しかし、問題はそこで終わりではありません。 介護は、機械的なものや人間以外のものに仲介されないとき、最も純粋でやりがいのあるものと感じられます。 介護には、単に移動させたり、体位を変えたり、新しい体験を提供したり、掃除や洗濯をしたりする以上のことがあるのです。 アン・マクドナルドの回想にある、彼女が閉じ込められていた施設での生活の描写を考えてみましょう。 「看護師は子供を抱くことを戒められました。 泣いている子供には罰を与えなければならない。そうすれば、愛情がないことを受け入れて、幸せになることを学ぶことができるのだ。 アンの記憶から結論づけられることは、看護婦になる人は何か他のことをして生計を立てるべきだということだ。なぜなら、彼らには、我々が現在必要としている能力（共感）がないらしいからだ。 しかし、もう一つの結論は、人間的な触れ合いは、人間のケアにとって重要な要素であるということです。 それは、機械的なものにはない心地よさがある。 アンの施設は、暗いクローゼットの代わりに、子どもを突き刺すための「ハグマシーン」があれば、絶対的で恥ずべき、地獄のような施設ではなくなっていたでしょう

私がホイヤーリフトが嫌いだと告白するのは、この理由からです。 患者をスリングに入れ、船からはしけに移す馬のように、機械の助けで持ち上げるのは好きではありません。 しかも、ほとんどの患者さんはホイヤーリフトを好まないので、聞けばそう言うでしょう。

これは、ホイヤーリフトやその他の支援技術が「良い」ものでないと言っているのではありません。 それらの良い点の1つは、完全に成長した大人の介護が関わる場合、介護者を保護することです。 私がホイヤーリフトが嫌いで、看護師になってからあまり使わなかったことが、背中の2つの椎間板が破れ、常に不快感を感じ、2回も救急病院を受診し、そう遠くない将来、私も「障害者」の仲間入りをするかもしれないことにつながっているのは間違いないでしょう。 もちろん、多くの利用者は機械式リフトの賢明さを理解しています。彼らは、介護者に怪我をさせたくないと思っているいい人たちです。 利用者は、看護師である私にリフトを使うように強く求めることもあります。なぜなら、利用者は私のことを深く気にかけてくれるようになったからです（看護がもたらす多くの報酬の一つです）。 832>

明らかにフェミニストであると思われる一つの大きなアイデアは、西洋哲学が合理的思考のための知的能力を「偽りの偶像」とし、尊厳、価値、価値のためのシンクアノンとして特別視してきたというEva Kittayの見解です（Kittay 2007）。 私が主張するように、哲学の歴史上の人物の中には「理性」に完全に魅了されたわけではない者もいたとしても（スピノザ、シャフツベリー、ヒューム、スミスが思い浮かぶ）、西洋哲学の大砲に対するこのフェミニスト批判は、プラトンやアリストテレスに始まる「テーマ」を正しく捉え、明確な終わりが見えないままである

私が彼らを正確に読んでいれば、博士たちは、「理性的な思考」を、「理性的な思考」であると定義している。 アッシュ、スタブルフィールド、キテイは、アシュレイ療法の擁護者は、「合理的思考」の能力を持たず、今後も持つことのない個人に対して成長減衰が適切であると考えており、したがって、哲学者が過去2500年間（おそらく、いくつかの立派な例外はあるが）、死んだ白人の老人たちと同じ過ちを繰り返しているだけであると考えているのだと思います。 アシュレイ療法を擁護する人々は、「理性」を欠いた人々を他の人々より「劣った」存在とみなしているのです。だから、理性を持った人々にはできないこと（食べる、乗る、耕す、檻に入れる、成長を抑制する、など）を彼らに対してすることができるのです。 おそらくアシュレイの処遇を擁護する人々は、他の「世界における存在」のあり方に対して理性を不当に「特権化」していると言えるかもしれない。 832>

確かに、理性という偽りの偶像の祭壇を拝むのをやめれば、「世界に存在する」他の「感じ方」が自分の人生や他の人の人生で果たす役割をより評価できるようになるはずだからである。 泣いている子供を暗いクローゼットに閉じ込める必要があると「考える」のをやめ、代わりにその子供を抱き上げてあげたいと「感じる」ようになるはずです。 アシュレイが私たちに語ることを、私たちはよりよく理解しなければなりません。 アシュレイは、テナーや学校、そして心地よく暖かいと感じる人に抱き上げられたり、抱っこされたりすることが大好きだと語っています。 もしアシュレイにとって「この世に存在する」方法が「感じる」方法だけだとしたら、飲み込めない、寝返りが打てない、物をつかめないといった他の要素も含めて、アシュレイは大きな女性よりも小さな女性として大きな喜びと愛を経験できるかもしれないと「感じる」のである。 もしそうなら、アシュレイが小さな女性であることを助けることは、愛と受容の失敗ではなく、愛と受容の行為なのである。

私は、たとえキテイ博士が同意できなくても、アシュレイのためにアシュレイ治療を選択した人たちは、「理性という偽りの偶像」を崇拝しているからではなく、彼女を抱き上げるたびに、キテイ博士が述べていることをユニークで特別な方法で経験しているからだと考えたいのです。 「自立はできないが、喜びと愛で応えてくれる人……」と、アシュレイもまた、そのような存在なのだ。 もしそうなら、彼らは「理性」と呼ばれる嫉妬深い神に奉られていない別の祭壇で礼拝していることになる。 前述のように、このトピックやその他のトピックに関する彼の文章は、Nursing Ethics, Nursing Philosophy, and the Journal of Nursing Lawという雑誌に掲載されています。

Asch, A. and Stubblefield, A. Growth Attenuation: 善意と悪意。 アメリカン・ジャーナル・オブ・バイオエシックス 10(1): 46-48. 2010.

Diekema,D. and Frost,N. Ashley Revisited.アシュレイ・リビジテッド: 批評家への応答. American Journal of Bioethics 10(1): 30-44, 2010

Edwards, S. The case of Ashley X.アメリカ生命倫理ジャーナル10(1): 30-44, 2010. クリニカル・エシックス 6: 39-44. 2011.

Kittay, E. The Ethics of Care, Dependence, and Disability（ケア、依存、障害の倫理）. レシオ・ジュリス Vol.24 No.1: 49-58. 2011年3月.

Kittay, E. and Kittay, J. Whose Convenience? 誰のための真実か？ ピーター・シンガー著「A Convenient Truth」に対するコメント. 生命倫理フォーム – 生命倫理の諸問題に関する多様な論評. 02/28/2007. オンライン。 http://www.thehastingscenter.org/Bioethicsforum/Post.aspx?id=350

McDonald, A. 14 Years in St.Nicholas. 著者の日付はありません。 オンラインにて公開。

http://www.annemcdonaldcentre.org.au/anne-14-years-st-nicholas

McDonald, A. 「枕の天使」のもうひとつの物語. 2007. Online: http://www.seattlepi.com/local/opinion/article/The-other-story-from-a-Pillow-Angel-1240555.php

Newsom, R. シアトル・シンドローム. 看護哲学8: 291-294. 2007.

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Newsom, R.イン・ハー・ベスト・インタレッツ. 看護法研究 Vol.13 No.1: 25-32. 2009. Available online: https://www.box.com/shared/dtlotfzp68