ナワ族

初期には、托鉢修道士による大規模かつ重要なインディアンの町での教会設立の第一段階、高等法院（Audiencia）による新スペインに対する王権の主張、そして総督府の設立、エンコミエンダによる先住民に対する征服者の権力の全盛期が見られました。 植民地時代の初期には、スペイン人と先住民の接触は限られていた。 そのほとんどは、先住民をカトリックに改宗させようとする托鉢僧と、先住民の貢納制度をスペイン人個人の利益のために再編成したものであった。 先住民の小集落が支配的な政治団体に貢ぎ物や労働奉仕をする制度は、エンコミエンダ制度に変化した。 特定の町の先住民は、スペイン人のエンコメンデロに貢ぎ物を納め、その町の労働力と貢ぎ物を獲得した。 この時代、先住民の世襲支配者トラトアニと貴族は引き続き地元で権力を持ち、エンコメンデロへの貢納と労働力の動員を行う重要な役割を担っていました。 また、彼らは征服前からの称号を引き続き保持していた。 ほとんどの者が洗礼を受けたため、この時代の記録では、ナフアのエリートはキリスト教の名（洗礼を受けたことを示す）を持ち、多くの者がスペインの貴族称号ドン（don）を持っている。 1535年頃のクエルナバカ地域のナワトル語のアルファベットによる一連の統計は、ナワトル語に取り入れられたスペイン語の借用語をほとんど示さず、スペイン語がナワトル語に与えた影響のベースラインを与えてくれる。

スペイン人がメソアメリカの最も辺鄙な場所にまで政治支配を拡大しようとすると、ナフアは補助員として彼らに同行した。 植民地時代初期に、ナフア族の新しい入植地はメキシコ北部と中央アメリカのはるか南部に作られました。

キリスト教宣教師の到着とともに、植民地当局の最優先事項は先住民の宗教的慣習の根絶であり、彼らは暴力と暴力の脅威、そして患者教育を組み合わせることによってこれを達成したのである。 ナフア族はスペイン名の洗礼を受けた。 宗教的慣習を進んで捨てない少数のナフア族は、厳しい処罰を受けるか処刑された。 しかしナフア族は、当局に気づかれることなく、キリスト教以前の習慣や信仰をキリスト教の宗教に取り入れることがしばしばありました。 特にスペイン人がほとんどおらず、改宗に時間がかかった農村部では、しばしば彼らは家の中で自分たちの宗教を実践し続けた。

ナフア族はすぐにラテンアルファベットの文字を自分たちのものとして取り入れた。 スペイン人の到着から20年以内に、ナフア族は自分たちの言語で文章を作成するようになりました。 1536年、アメリカ大陸で最初の大学であるColegio de Santa Cruz de Tlatelolcoが設立されました。 この大学はフランシスコ会により設立され、ナワ族の若い貴族をスペイン語、ラテン語、ナワトル語の3ヶ国語を操るカトリック司祭に育てることを目的としていました。 1650年）編集

この中期にはナワ族による、あるいはナワ族に関する多くのテキストがあり、この時期にナワ族はスペイン語から多くの借用語、特に特定の対象を表す名詞を吸収し、ヨーロッパ圏と先住民の接触がより密接になったことが示されます。 しかし、ナワトルの動詞や構文は、スペイン語との接触の影響を受けた形跡がない。 16世紀半ばになると、ナワトル語のアルファベットテキストが作られるようになり、地方レベルの文化的変化が追跡できるようになった。

制度的には、先住民の町政はトラトアニと貴族の支配から、スペイン式の町議会（カビルド）の設立に移行し、役員はスペイン語の標準的な称号を持つようになった。 16世紀、メヒカ征服でスペインと同盟を結んだトラスカラの古典的研究によれば、先スペイン期の構造の多くが植民地時代にも継続されていた。

宗教に関しては、16世紀半ばから後半にかけて、第一世代の最も熱心な托鉢僧でさえ、ナワ族の男性がキリスト教の司祭になる能力を疑っていたので、Colegio de Santa Cruz de Tlatelolcoはそのために機能しなくなり、1555年にはインディアンは神職になることを禁じられた。 しかし、地域社会では、石造りの教会堂が建設され続け、先住民とスペイン人が混在した壁画が描かれるなど、精巧に作られた。 また、特定のキリスト教聖人の祭典を支援するためにコフラディアス（cofradías）が設立され、会員の埋葬協会として機能しました。 この時代、教会は個人の敬虔さの表現として、遺言書の作成を奨励し、多くの遺言者が地元の教会に金銭を寄付し、魂のためのミサを捧げました。 これらの遺言は、個人の居住地、親族関係、財産所有などに関する多くの情報を提供し、社会的地位、男女の違い、地域レベルの商習慣などを知る窓となります。

第三段階（1650-1821年頃） 植民地時代後期から独立まで 編集

17世紀半ばから1821年の独立まで、ナワト語はヨーロッパ圏から大きな影響を受け、あらゆる種類のバイリンガリズムが見られるようになった。 16世紀後半から17世紀初頭には、絵文字とアルファベットが混在することもあった地方レベルのテキストは、現在ではアルファベットが中心になっています。 18世紀後半には、ナワ族が独自のスペイン語で書いた「ナワトライズド・スパニッシュ」のテキストが存在することが確認されています。 また、年報と呼ばれる年ごとの主な出来事を記した文章は、もはや先スペイン期を参照することはできません。 ナワ族は、「原初の称号」または単に「称号」（títulos）として知られる、まったく新しいタイプのテキストを作成するようになりました。 このようなテキスト形式は先史時代には存在せず、1650年以前には一冊も現存していない。 タイトルが登場した背景には、いくつかの要因が考えられます。 その一つは、スペイン人の侵入に対する懸念が薄らいでいた時期に、壊滅的な疫病から数十年を経て、先住民の人口が回復したことであろう。 もうひとつは、王室がコンポジシオンと呼ばれる手続きによって、欠陥のある土地所有権を正規化しようとしたことであろう。 王室は、先住民コミュニティが最低限保有すべき土地として600バラス（fundo legalと呼ばれる）を定め、先住民コミュニティをスペイン領から1,100バラス以上引き離すことを義務付けました。 町には水、薪を集めるための高台、農地、そして放牧のための共有地が確保されることになっていた。

ナワ族とスペイン人の間の労働協定は、主に廃止されたエンコミエンダや機能しないレパルティミエントを通じて組織されたものではなく、主に非公式なものであった。 スペインの土地所有者は、少人数の常用労働者と近隣の先住民コミュニティから集められたパートタイムまたは季節労働者の混合による、安定した労働力を必要としていました。 労働力はコミュニティを通じて動員されるのではなく、個々のインディアンが地所所有者と協定を結びました。 先住民共同体は引き続き政治的主体として機能したが、主要な集落（cabecera）の従属村（sujetos）が自ら完全な独立した地位を求めたため、単位の断片化はより進んだ。 先住民の役人は必ずしも貴族ではなくなっていた

。