20世紀には、その後文化社会学にとって重要となる少なくとも6つの知的潮流が存在する。 それらは、（1）マルクスの特定の読み方（西洋／文化／ヒューマニズム／新マルクス主義と呼ばれる）、（2）（後期）デュルケム的社会理論、（3）記号論とフランス構造主義、（4）ポスト構造主義、（5）文化人類学、および（6）現象学的社会学である：
2人の学者が、マルクス主義の考え方を史的唯物論を超えて資本主義支配における文化のより重要な役割に向かって促進するのに貢献しました。 ゲオルク・ルカーチは商品化に関する研究（およびマルクスの『経済学・哲学手稿』の再考）を行い、アントニオ・グラムシは支配が社会における思想や信条の支配によって条件づけられていることを強調した覇権論を発表しました。 このマルクス主義の考え方は、フランクフルト学派の第一世代、特にテオドール・W・アドルノ、マックス・ホルクハイマー、ヴァルター・ベンヤミンによって受け継がれた。 彼らの関心の一つは、新しい技術的手段による大衆文化の再生産と、それが大衆社会に及ぼす影響、すなわち批判的思考を阻害し、資本主義的イデオロギーを擁護することであった。 大衆文化は、個性や選択の自由といった価値観を演出しているが、実際には資本主義の論理によって標準化されている、と彼らは主張したのである。 ルイ・アルチュセールは、マルクスの後期の著作をより文化的に読み解くことを確立した。 彼は、上部構造の構成要素であるイデオロギー、国家、法制度がどのように相互作用して資本主義を再生産しているかに注目し、それらが経済的基盤から「相対的自律性」を持っていると論じた。 イデオロギーや制度はそれ自身の論理に従って形成されるが、経済がその境界を規定するのである。 これらの理論家が一致しているのは、イデオロギーの観点からだけではあるが、調査対象として文化を重要視している点である。 6607>
デュルケームの後期の遺産を直接的に引き継いだ学者は、彼の甥であるマルセル・モースである。 彼の最も有名な著作『贈与』において、彼は贈与交換が世界中のすべての社会の中心であると論じた。 その交換にはしばしば商品が含まれるが、その物質的価値は、それらが含意する象徴的価値や規範的義務に比べれば二の次である。 モーリス・ハルブワックスもまた、この世代のデュルケム研究者である。彼の研究は、集合的記憶が社会における連帯の中心的な源泉であることを示すものであった。 20世紀後半、デュルケーム的文化論を展開した最も重要な知識人は、文化人類学者、特にメアリー・ダグラスとヴィクター・ターナー、そして社会学者のロバート・ベラーであった。 ターナーは、構造化の度合いが低い過渡的な状態であるリミナリティという概念で、文化変容の理論を提示した。 デュルケームのアノミーの概念とは対照的に、限界状態は、社会的区別が弱まり、創造性が育まれることによって定義される。 ターナーは、このような瞬間に、平等と連帯によって定義される共同体（コミュニタス）が形成されると主張した。 メアリー・ダグラスは文化的分類に関心を持ち、デュルケームとモースのこの問題についての研究を取り上げ、社会秩序の基礎としての象徴的浄化と汚染について研究した。 何が汚い、気持ち悪いとされるかは文化によって異なるかもしれないが、ランダムなものではない、と彼女は主張した。 むしろ、汚染に関する信念は分類のルールに基づいており、純粋なものと不純なものを分離する儀式によって強制されるのである。 ロバート・ベラは有名なエッセイ『アメリカの市民宗教』の中で、たとえ世俗的な問題に関わるとしても、すべての集合的信念には宗教的な側面があると論じている。 ベラ氏によれば、公共生活は宗教的な信念によって構成されており、それはユダヤ教-キリスト教の思想だけでなく、神聖な意味を持つ国のシンボル（例えば、アメリカの自由の女神像、ドイツのブランデンブルク門、フランスのマリアンヌなど）に言及する。 構造主義に基づく文化分析は、文化を「言語のように」研究する。 このような分析では、発話を通じて言語を実現する人間の主体性は無関係である。 構造主義は、特にフェルディナン・ド・ソシュールの構造言語学に負うところが大きい。 彼は、langue（言語）とparole（発話）を区別し、前者にのみ注目し、さらにsignified（言語によって言及されるもの）とsignifier（言及するもの）を区別した。 彼の中心的な主張は、シニフィエとシニフィエの関係は恣意的であるが、慣習的であるということである。 したがって、課題は、常に対立によって構造化されているこのような意味づけの慣習を理解することである。 ソシュールの構造言語学に基づき、構造主義の主な参考文献は、厳密にはクロード・レヴィ＝ストロースである。 彼の主な研究対象は神話的な思想や儀式であり、それらを類似と差異によって構成される文化的な分類体系として解読した。 6607>
ロラン・バルトは、構造主義が文化研究に記号論を用いるという知的な動きを完成させた。 彼は、ラングとパロール、シニフィエとシニフィエという言語学上の基本的な区別は、すべての文化システムに適用できると主張した。 バルトは、レヴィ＝ストロースの理論が静的であるとしばしば批判される弱点を修正し、記号の分析に通時的（彼はこれを統語的と呼んだ）要素、すなわち物語を検討することによって追加したのであった。 さらに彼は、シニフィエは単にシニフィエを示すだけでなく、他のシニフィエも示すと主張した。 バルトは、デノテーション（一次記号化）に対して、より高次の記号化をコノテーション（含意）と呼んでいる。 意味づけの意味を重ねることで、シニフィエはそれ自身の生命を獲得する。 バルトにとって、記号は無害なものではなく、イデオロギー・システムの一部であり、それは『神話』において最も力強く示された。 彼は、神話などの記号システムがいかに社会秩序の正当化と再生産に役立っているかを検証するために、記号論を社会学的分析と組み合わせなければならないことを強調した。 このように、バルトは、他の多くの貢献に加えて、構造主義的分析に批判的な次元を加えた。
バルトによって部分的に開拓されたポスト構造主義は、構造主義的思考を洗練しようとする多様な知的運動である。 構造主義のように、ポスト構造主義は、言語と、物語、神話、文化コードのような象徴的な形態に関心を寄せています。 構造主義とは対照的に、主権者である個人ではなく、ある歴史的状況下で主観が記号体系にどのように影響されるかに関心を持つ。 ソシュールに対抗し、バルトの含蓄の概念を引き継いだポスト構造主義は、記号と被記号の分離を否定し、記号化されたものはそれ自身が常に記号化されたものであることを主張する。 構造主義とは対照的に、ポスト構造主義は、自らの知識生産の条件や、客観的観察者としての分析者の概念について、より批判的である。 これと関連して、ポスト構造主義は、文化システムが権力によってどのように影響されるかについて、より敏感である。 一方では、権力は、文化システムを切り開く能力として検討される。 他方で、権力はいかにして文化的秩序を閉ざし、それを自然に見せるのかが問われる。 例えば、フーコーの「ディスポジティブ」という考え方は、何が正常で異常と見なされるかを制限し決定する制度的・言説的秩序のもつれを包含するものであり、これが問題なのだ。 ポスト構造主義の基本的な分析的動きは、象徴的秩序を、その境界を定義し維持するために必要な外部の「他者」と区別して見ることである
ミシェル・フーコーは、自身の著作において、構造主義からポスト構造主義への移行を、専門家の言説によって生成される権力形成にますます焦点を当てることによって実現した。 彼の理論では、言説が思考と実践を支配し、構造主義におけるように、人間の主体性は余分なものである。 権力関係への関心の高まりは別として、歴史的なプロセスへの気配りは、常に彼の仕事を構造主義の伝統から区別するものであった。 フーコーの言説分析は、その根底にある認識論的前提や真実の主張、さらにそこから派生する制度的形成や実践を追跡するものであった。 歴史と権力に関する彼の主張をひとつにまとめる要素は、近代において、主権的権力（ヒエラルキー、物理的、公的、儀式的な処罰形態に基づく）から、行動、思考、身体機能を内側から変化させコントロールすることによってより深化する懲罰的権力（監視と合理性に基づく）へ移行していることである。 マルクス主義的なイデオロギーの考え方とは対照的に、フーコーの理論は、言説の基礎に関する既成の仮定から自由であり、より分析的な自律性を認めているため、文化社会学の中心的な参照点になっています。 第一に、ド・ソシュールに従って、意味は常に不在の記号（「沈黙」）との対比を通して生成される。 デリダは、（構造主義的）分析家が主張する究極の固定的な意味ではなく、テクストの意味の多重性、文脈性、そして無限の増殖性を主張している。 デリダは、最も正統的なテクストでさえ、代替的な読み方だけでなく、矛盾した読み方をも生 み出すような形で解釈できることを示したのである。 このように、テクストは著者の意図から一定の自律性を持ち、常に曖昧さに満ちている。 したがって、テキストに「真実」を求めることは無意味であり、分析者は脱構築、すなわちテキストを様々な角度から選別する遊び心のある解釈の実践に取り組むべきである。 さらに、この事業の目的は、（異なる）人々が（異なる方法で）テキストを理解する方法を調べることである。
メアリー・ダグラスとヴィクター・ターナー以外に、もう一人の文化人類学者が、社会科学全般、特に文化社会学の文化回転に大きな影響を及ぼした。 クリフォード・ギアツです。 マックス・ウェーバーの解釈的手法やタルコット・パーソンズの文化的価値や規範の強調に影響を受け、ゲルツは文化に対する解釈学的アプローチを進めた。 インドネシアやモロッコでの大規模な民族誌調査を通じて、文化は私たちの生活のあらゆる側面に浸透しており、それ自体、解釈的な方法で研究する価値があると考える視点を確立したのである。 その結果、「厚い記述」、つまり、ローカルな環境における意味や経験を密な質感で民族誌的に描写し、問題となっている文化についてより大きな結論を導き出すことに成功したのである。 しかし、ゲルツは、自身の研究の文化的文脈を超えたより広範な理論的主張からは遠ざかっていた。 象徴的相互作用論やエスノメソドロジーなどの現象学的アプローチは、文化社会学にさらなる影響を及ぼしている。 これらの知的運動に関連する思想家たちは、人間の主体による意味の状況的な構築を主張している。 記号論に関心のある文化社会学者にとって、これらの著作の影響は限定的である。 また、アルフレッド・シュッツ、ピーター・バーガー、トーマス・ラックマン、さらにアーヴィング・ゴフマン、ハロルド・ガーフィンケル、ハーヴェイ・サックスも重要な影響を受けている（これは、たとえば、科学技術研究のある分野で特に顕著である）
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