ヘドニズムの古典派 編集
古代ギリシャで策定されたヘドニズムの古典派には、キレネ派とエピキュリア派がある。
Cyrenaic schoolEdit
Aristippus of Cyrene, a disciple of Socrates and founder of Cyrenaic school of philosophy is one of leading representatives of hedonism. 彼は、快楽を主目的、つまり早く達成すれば幸福を得ることができる目的と考えていた。
紀元前4世紀から3世紀にかけて成立したキレネ派は、様々な快楽の集合体に過ぎない幸福に対して、快楽は自ら選択するものだと仮定している。 快楽は慎重さによって導かれる。なぜなら、人間は快楽を支配しなければならず、快楽に支配されることを許してはならないからである。 快楽を優先するあまり、自分の欲望を満たすことよりも、他人の利益を無視して、たとえ不道徳な行為であっても、すぐに自分を満足させようとする。 将来が見えないからこそ、現在の喜びを追求し、今日にこだわる。 (最初は歯、次に身内)
最も古いソクラテス学派の一つで、ソクラテスの教えの一面のみを強調したものである。 アリスティッポスは、ソクラテスの「幸福は道徳的行為の目的の一つである」という主張に基づいて、快楽が最高の善であるとしたのである。 精神的なものよりも、激しいと思われる肉体的な満足の方が好ましいという。 また、サイレンサーは、長期的な利益のために目先の利益を先延ばしにすることも否定していた。 この点で、彼らはエピキュリアンとは異なっていた。
EpicureanismEdit
サモスのエピキュリアン、哲学における目的は幸福を調達することによって苦しみを避けることであり、したがって、人間の第一目標は、生活のための欲望によって得られる満足を優先させ、自然であるが不可欠ではないものを控えめにすることによって幸福の達成を図ることであるはずだ。
エピクロス主義とは、紀元前300年頃に成立した運動で、幸福とは感覚を興奮させない快楽の充足のもとに継続して生きることであり、苦痛やあらゆる苦悩がないことを指し、目先の快楽を求めるのではなく、理性の使用を必要とするもの、すなわち行為の結果を重視し、長期的に喜びを与えるものを求めるとしたものです。 快楽は静寂と関連しているため、アタラクシア（自分をコントロールし、死など自分の手に負えない自然の問題を受け入れる能力）と関係がある。
エピクロス主義は快楽を静寂と同定し、快楽の即時獲得よりも欲望の減少を重視した。 このようにエピクロスは、快楽と最高の善は同じであるが、最高の快楽は、友人たちとの哲学的な議論によって補われる簡素で適度な生活から得られると主張したのである。 そして、「いい気分になれることをしても、それを経験した後で、その後の経験が否定され、いい気分になれないのであれば、それはよくない」と強調した。 そして、後の幸福のために、時に激しい瞬間の快楽を犠牲にすることもあると主張した。 エピクロスは快楽を痛みのないことと理解していた
快楽が人生の最高の善であると言うとき、我々の教義を知らないか受け入れないか誤解している者が信じているように、堕落した快楽や官能的快楽を意味せず、身体における痛みと魂における乱れがないことだエピクロスよ。 メネセウスへの手紙
エピクロスとその信奉者たちの著作には、彼らの教義を示すものがある：欲望のうち、あるものは自然で必要であり、他のものはそのどちらでもなく、ただ虚しい意見に奉げられている。 これらのケースに対する私たちの気質が、幸せになれるかどうかの適性を決定するのです。
- 自然で必要な欲求の中には、食べ物、渇きを癒すこと、住居、安心感などの基本的な身体的欲求があります。
- 自然で不必要な欲求の中には、楽しい会話、性的満足、芸術があります。
- 不自然で不必要な欲望には、名声、政治的権力、名声、ビジネスから生じるものなどがある。
エピクロスはこれらのカテゴリーについて、いくつかの勧告を行っている。
エピクロス哲学は多くの支持を得た。 発案者の死後、7世紀にもわたって続いた重要な思想家である。 中世になると衰退し、多くの書物が破壊された。
共通点 編集
両派は迷信や宗教を否定し、経験と理性による行動と判断に基礎を置く点で収斂している。
LibertinismEdit
道徳や性の抑制を不要または有害と見なす快楽主義の極端な形態である。 9502>
UtilitarianismEdit
18世紀から19世紀にかけて、イギリスの哲学者ジェレミー・ベンサム、ジェームズ・ミル、ジョン・スチュアート・ミルが、功利主義として知られる普遍的教義を提案した。 この理論によれば、人間の行動は社会的善を究極の基準としているはずである。 人は、最大多数の人々の福祉を提供し、促進するものを求めることによって、道徳的に導かれるべきです。
現代の快楽主義 編集
現代哲学において、快楽主義の率直な支持者としてミシェル・オンフレーという人物が際立っており、インタビューにおいて「快楽主義者とは財産、富、所有、消費者を賞賛するものだと考えられています」と述べている。 これは、社会が奨励する低俗な快楽主義である。 私は、哲学的な快楽主義を提案します。それは、持つことではなく、存在することであり、お金ではなく、行動を修正することであり、大きく反対のものです。 より良い香りを嗅ぎ、より美味しく味わい、より良く聞き、身体に腹を立てず、情熱や衝動を敵ではなく友人と考える」
この快楽主義的アプローチを擁護するもう一人の著名人は作家のヴァレリー・タッソである。 彼女の著書『Antimanual de sexo』では、「ヘドニズムは人生に対する態度である」などと述べ、この観点から人間の性愛現象を扱おうとしている。 それは、「なること」よりも「瞬間」を優先し、「恐れ」よりも「勇気」を主張し、「物質」を尊重し「精神」を問い、「起こらなかったこと」を軽んじることなく「起こったこと」を管理し、「人生の論理」を評価し「死の論理」を問う人生哲学である。 十分であることを知っている人、喜びを求めるところではなく、喜びがあるところに求める人、自分の体を牢獄ではなく味方にする人、欲望の奴隷にならずに欲望する人、お金よりも時間を使う人。 快楽主義者は、自分との平和を確立するという難しい芸術を行使するのです」と述べています。
トランスヒューマニズムの哲学者であるDavid Pearceは、すべての感覚のある生命における苦しみの廃止に向けて努力することは、人間にとって強い倫理的要請であるという考えを持ち、それを推進しています。 彼のマニフェスト「The Hedonistic Imperative」は、遺伝子工学、ナノテクノロジー、薬理学、神経外科学などの技術が、人間や人間以外の動物のあらゆる不快な経験を排除し、苦しみを幸福の勾配に置き換えることを可能にすることを説明し、これを「エンジニアリングパラダイス」と称している。