人類学の初期には、人類学者やその他の学者の有力な見解として、文化は一般に均一かつ進歩的に発展（または進化）するというものでした。 進化論者は、ダーウィンの進化論の成功に基づきながら、彼の中心的な貢献である自然淘汰の概念からあまりインスピレーションを得ておらず、時間を通じて文化の発展を追跡しようとしました。 種がより複雑な形態へと進化すると考えられたように、文化も単純な状態から複雑な状態へと進展すると考えられたのである。 当初、多くの学者は、ほとんどの社会は同じか類似した一連の段階を経て、最終的に共通の終末に到達すると考えていた。 変化は主として文化の内部から生じると考えられ、したがって発展は内部で決定されると考えられた。 18世紀には、フランスとスコットランドの社会・道徳哲学者たちが進化論的なスキームを用いていた。 その中で、モンテスキューは、狩猟（野蛮）、牧畜（野蛮）、文明の3段階からなる進化論を提唱した。 この三分割は19世紀の社会理論家の間で非常に人気があり、タイラーやモルガンのような人物がこのスキームの一つまたは別のバージョンを採用した（Seymour-Smith 1986:105）。
19世紀の半ばまでに、ヨーロッパ人はそれまで未知だった（彼らにとって）世界の多くの地域の探索、征服、植民地に成功した。 この世界的な動きは、ヨーロッパ人とはまったく異なるライフスタイルを送る人々や新しい産物を生み出し、政治的・科学的な問題を引き起こすことになりました。 人類学という学問は、こうした初期の社会理論に始まり、まったく異なる社会の異質な文化との出会いに大きく対応する形で生まれました（Winthrop 1991:109）。 文化進化論-人類学初の体系的な民族学理論-は、世界の人々の間のこの多様性を説明するのに役立つことを目的としていた。 啓蒙思想、ダーウィンの研究、新しい異文化、歴史、考古学的証拠をもとに、タイラーやモーガンのような社会進化論者が全世代にわたって登場したのである。 これらの理論家は、社会的・文化的進歩の全体像や、宗教・結婚・家族といったさまざまな制度の起源について、対立する図式を展開した
Edward B. Tylorは、19世紀初頭のフランスやイギリスの作家たちの主張、すなわちJoseph de Maistre伯爵が率いたアメリカ・インディアンやその他の先住民のようなグループは文化変性の例であるという主張に反対であった。 しかし、ド・メイストールは、アメリカン・インディアンやその他の先住民は、文化的な退化の一例であり、異なる場所に住む人々も同じように発展し、段階を経ていくことができると考えた。 原始的な集団は「学習によってその位置に到達したのであって、非学習によって到達したのではない」（Tylor 2006:36）のである。 タイラーは、文化は単純なものから複雑なものへと進化し、すべての社会はモンテスキューが示唆した3つの基本的な発展段階、すなわち、未開から野蛮を経て文明へという段階を経てきたと主張した。 したがって、「進歩」はすべての人に可能であった。
文化の多様性を説明するために、タイラーと他の初期の進化論者は、現代の異なる社会が異なる進化段階にあると仮定した。 この考え方によれば、当時の「より単純な」人々は、まだ「より高度な」段階に到達していないことになる。 そのため、より単純な現代社会は、古代社会に似ていると考えられた。 より高度な社会では、タイラーが「サバイバル」と呼ぶ、以前の習慣の痕跡が現在の文化に残っていることで、文化の進化を証明することができる。 陶器作りは、タイラーが言うところの「残存物」の一例である。 初期の人々は粘土で調理鍋を作ったが、今日では、耐久性が高いので一般に金属で作るが、それでも粘土で作った食器を好む。
タイラーは、すべての人々の間に一種の精神的統一があり、異なる文化伝統における並行進化の順序を説明できると考えた。 つまり、すべての民族の精神的枠組みには基本的な類似性があるため、異なる社会が同じ問題に対して独自に同じ解決策を見出すことが多いというのである。 しかし、タイラーは、文化的形質が単純な拡散によって、ある社会から別の社会へと広がることもある、つまり、ある文化が別の文化に属する形質を、両者の接触の結果として借用することも指摘した。 ニューヨーク州北部の弁護士であったモーガンは、地元のイロコイ族に興味を持ち、土地付与の裁判で彼らの居留地を弁護した。 そのお礼にと、イロコイ族はモーガンの養子となり、モーガンは彼らを「高貴な野蛮人」と見なした。 モーガンは、その代表作『古代社会』の中で、人類の文化の進化を、タイラーが提案したのと同じ3つの基本段階（未開、野蛮、文明）に分けている。 しかし、彼はまた、野蛮と蛮行を上層、中層、下層に細分化し（Morgan 1877: 5-6）、これら3段階のそれぞれについて、現代の事例を提示した。 各段階は技術的な発展によって区別され、生業、結婚、家族、政治組織のパターンに相関があった。 モーガンは、『古代社会』のなかで、「人間家族の一部が野蛮の状態で存在し、他の一部が野蛮の状態で存在し、さらに他の一部が文明の状態で存在したことは否定できないが、これらの3つの異なる状態が、進歩の自然な順序と同時に必要な順序で互いに結びついていることも同様に思われる」（モーガン 1877:3）とコメントしている。 モーガンは、これらの発展段階を技術的達成という観点から区別しており、したがって、それぞれに識別可能なベンチマークがあった。 中位野蛮人は魚食の獲得と火の発見によって、上位野蛮人は弓矢によって、下位野蛮人は陶器によって、中位野蛮人は動物の家畜化と灌漑農業によって、上位野蛮人は鉄の製造によって、文明は音声アルファベットによって示された（Morgan 1877: chapter 1）。 モーガンにとって、これらのさまざまな段階を区別する文化的特徴は、「思考の少数の原始的な原質」-人間がまだ野蛮人であったときに出現し、後に「人類の主要な制度」へと発展した原質-から生じたものである。 たとえば、彼は、家族は6つの段階を経て進化したと推測している。 人間社会は、性的な禁止事項もなく、本当の家族構造もない「乱婚に生きる群衆」として始まった。 次の段階では、兄弟のグループが姉妹のグループと結婚し、兄弟姉妹の交尾が許されるようになった。 第3段階では、集団結婚が行われたが、兄弟姉妹の交尾は許されなかった。 第4段階は、野蛮な時代に進化したとされるもので、緩やかな男女のペアリングが行われ、他の人と一緒に生活することが特徴であった。 次の段階では、夫が複数の妻を同時に持つことができる夫優位の家庭が生まれた。 最後に、文明の段階は、一夫一婦制の家族によって区別され、一人の妻と一人の夫が比較的平等な地位にある。
モーガンは、人間社会の発展とともに家族単位が次第に小さくなり、より自己完結的になっていくと考えた。 しかし、彼が想定した家族の進化の順序は、彼の時代以降に収集された膨大な民族学的データによって裏付けられてはいない。 たとえば、モーガンが野蛮と呼ぶ最近の社会では、集団結婚にふけったり、兄弟姉妹の交配を認めたりしていない。
進化論者たちは、同じ目的をもって研究を行ったものの、それぞれの研究に対する考えや焦点はまったく異なっていた。 例えば、モーガンとは異なり、ジェイムズ・フレザーは宗教の進化に着目し、社会・文化の進歩を心理・精神システムの進化という観点から捉えている。 また、宗教、親族関係、法制度などの異なる社会の発展の図式を提示した進化論者には、メーン、マクレラン、バッハオーフェンなどがいた。 単線型進化とは、すべての集団がある時点で通過する一連の段階があるという考え方で、これらの段階を通過するペースは大きく異なるが、一定の順序があるというものである。 過去から現在に至るまで、同じレベル、同じ段階にある集団は、ほぼ同一の進化を遂げたと考えられている。 したがって、現代の「原始的」集団は、より高度なタイプの発展における初期の段階の代表とみなすことができる。
進化論者のプログラムは、タイラーの『原始文化』のこの部分に要約される。 「人類のさまざまな社会における文化の状況は……人間の思考と行動の法則を研究するのに適した主題である。 一方では、文明を大きく覆っている一様性は、一様な原因の一様な作用に大きく起因すると考えられる。他方では、そのさまざまな等級は、発展または進化の段階とみなすことができ、それぞれが以前の歴史の結果であり、未来の歴史を形作る上で適切な役割を果たそうとしている（Tylor 1871:1:1）”
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