伝道する、伝道する
基本的な定義.伝道する(Evangelize)、伝道する(Evangelism)、伝道する(Evangelism)、伝道する(Development)。 “伝道する “とは、神の救いの勝利という良い知らせを宣べ伝えることである。 “Evangelism “はその活動を表す名詞です。 この聖書の概念はヘブライ語の動詞(basal )とギリシャ語の動詞と名詞(euangelizo と euangelion )によって表現されています。 エウアンゲリオンは通常「福音」と訳され、良い知らせの内容を表します。 しかし、それはまた、そのニュースを伝える活動を記述するアクションの名詞であることができます（例：1:1 9:14 ; 2 Col 2:12 ; Php 1:5 ）
旧約聖書。 家庭の問題では、父親に男児が生まれたことを「知らせ」ることがある（Jer 20:15 ）。 軍事的な問題では、「伝道する」とは、軍事的な交戦の結果、通常は勝利の知らせをもたらすことです（1 Sam 31:9 ; 2 Sam 18:31 ; 1 Kings 1:42 ; ただし、1 Sam 4:17 を参照 ）。
イスラエルの国運は神の主権にあり、神はイスラエルのために国の戦いを行うので、軍事的勝利の告知は必然的に神学的な意味を持つ。
軍事的勝利の知らせを伝える最初の行為は、異教徒の国にとっても宗教的行為となりえます（サム1：31-9、サム2：1-20参照）。 しかし、イスラエルにとって「良い知らせ」とは、主が国家と神に油を注がれた支配者を敵の手から解放（あがない）されたことである。 エリシャとエホラムの時代、シリアの包囲網を築いた者たちの廃墟を発見したハンセン病患者は、それを「良い知らせの日」と名付けました（2列王7：9）。 この神によって成し遂げられた勝利の告知を差し控えることは、正しいことではありません（7:9）。
ダビデは神の解放の神の前で告白するとき、「伝道」の用語を礼拝の文脈に適用しています。 「私は大集会で義を宣言する」（詩篇40:9）。 ここでもまた、道徳的な制約があることを表明しています。 “私は唇を封じない”。 宣言されたメッセージは、神がその人格、その義に従って行動されたことである。 彼は神の信頼性に言及することで、神の行為をさらに説明する。 神の誠実さ、真実、契約への忠誠と愛、そして救いです（40:10）。
民が契約の箱をイスラエルの礼拝の中心である正しい場所に戻すとき、個人レベルで真実であることは、国家にとっても真実です（1 Chron 16:23-25 / 詩編96:2-4 )。 礼拝の行為として、全地球は絶えず吉報を宣べ伝えるようにと勧められます。 そのメッセージとは、偉大で大いに賞賛されるべき至高の神の救い、栄光、力強い行いを告げるものである。
イザヤ書は旧約聖書の約束の形で、神の最終的な救いの勝利の宣言を理解するために最も広範囲で重要な貢献をしています( 40:9-11 ; 52:7 ; 60:6 ; 61:1 )。 この預言者の教えは、新約聖書の重要な箇所の基礎となっただけでなく、新約聖書が「福音」という言葉を使う源にもなっています。
イザヤは、イスラエルの慰めとバビロンに追放された人々の国への帰還を予測する文脈で、時の終わりにのみ完全に実現する救済の場面を展開しています。 預言者は、神の救いの勝利の良い知らせを、異邦人がそれを公表するまで、段階的に宣べ伝えています。
神の主導で（41：27）、幸せの良い知らせ（良い、52：7）を持って、バビロンから使者が到着します。 美しい足」の姿は、喜びの反応とともに、その知らせの価値と個人的な利益を示している。 軍事的な文脈と同様に、基本的なメッセージは完全な勝利の一つです。 “あなたがたの神は治めておられる!” 神は最高の主権的な力を持ち、イスラエルに対して契約上の忠誠を尽くし、回復し、慰め、贖い、救い、保護されました（52:8-12 ）。 イスラエルは平和と善と救いを知るようになる（52:7）。 すべての国々と地の果てにいる人々の目の前にある回復、贖い、救いについて語ることは、追放からの帰還を越えて、時の終わりにおける完全な救いへと私たちを導きます（52:10）。
イザヤ書61:1-3はまた、宣言と達成の関係とともに、この救いの物理的／霊的ダイナミズムを明らかにします。 使徒のメッセージと使命を、追放された外的、物理的、社会経済的条件とそれが引き起こした精神的トラウマだけを扱うものとして見ることは可能である。 実際、解放の神学的解釈論を実践する多くの人々は、これらの聖句とイエスの聖句の活用を、社会経済的・政治的解放のメッセージと実践を正当化するものと見なしているのである。 それは「苦しんでいる人（虐げられた貧しい人）に良い知らせを伝える」という意味ではないのだろうか。 イザヤが使うアナウィムという言葉は、金持ちや権力者の抑圧のために貧しくなった人々を指している。 このため、彼らの神罰はバビロン人の手による圧制を経験することであった。 神はイスラエルを救い回復するために行動されるとき、追放からの解放とメシアの治世における正義の確立によって、肉体的抑圧を緩和される（11:4 ; 29:18-19 ; 49:13 )。 そして、この罪深い抑圧者たちに赦しを与えることによって、問題の霊的根源に迫ります（41:17 ;イザヤ55:1 イザヤ55:7 ）。 この赦しは、彼らが心と霊において虐げられている者として、主の前にへりくだる姿勢をとることによって与えられるのです（57:15 ; 66:2 ）。
「使徒の任務は発表することと発表されたことを成し遂げることの両方である」「苦しんでいる人に良い知らせをもたらし、心の傷ついた人を縛る」ことから、聖書は発表そのものが救いを成し遂げると考える人もいる。 このような見解は、聖書が主張する救いの力を認識するものの、救いを告げ知らせるとともに、それを成し遂げるイエスと、その後に続く者たちが単にその達成を告げ知らせるという区別を考慮に入れていないのである。
イザヤ書40:9は、エルサレムへの使者への命令と見られるかもしれないが、文法的な考慮から、エルサレムの住民への勧告と取る方がよい。 神の救いの勝利という良い知らせを受けた彼らは、今度は自分たちが「良い知らせの伝達者」になるようにと勧められているのです。 彼らはユダの周囲の町々にこのメッセージを伝えるのである。 “あなたがたの神は治めておられる “が “ここにあなたがたの神がおられる “となる。
神の勝利の救いの宣教の次の段階は、明らかに異邦人への宣教である。 彼らは順番にエルサレムにやってきて、「主の賛美の良い知らせを伝える」（60:6 ）のです。 1テサロニケ3:6以外、新約聖書でのこの用語の用法はすべて神学的な意味を持っています。 前駆者の発生を予言する場合（ルカ1:19 ）、あるいは救い主の誕生を告げる場合（2:10 ）、天使は人々を「伝道」するのである。 後者の場合、「大きな喜び」はすべての民に良い知らせとして宣べ伝えられることになる。
バプテスマのヨハネの働きは、神の救いの歴史における約束と成就の決定的な境界線にあります（ルカ16:16 )。 イエスはそれを「神の国（支配）が良い知らせとして宣べ伝えられる」時であると特徴づけている。 ヨハネの場合、このような説教は「勧告」と呼ばれています（3:18 ）。 彼は近づいている最後の審判に照らして、準備的な悔い改めの倫理を告げ（ルカ3：3 ルカ3：7-14）、またイエスと彼が提供する救いの祝福を指摘しながら聴衆のメシア的期待に対する訂正を行った（3：15-17）＜9326＞ ＜6839＞イエスの使命は、良い知らせの神による宣教師である（ルカ4：43 ; 使徒10：36 ）ことであった。 このイエスの主張はイザヤ書61:1-3の成就であり、彼のメシア的アイデンティティを確立します（ルカ4:18-21 ; ルカ7:19 ルカ7:22 ）。 イエスの地上での巡回宣教は、癒しの奇跡を伴い、教えと組み合わされている（4:43 ; 7:22 ; 8:1 ; 20:1 )。
イエスが告げるメッセージは啓示的であり（使徒10：36）、神の支配または平和の到来という意味で、終末の救いの到来を指し示している（マタイ24：14、マルコ1：14-15、ルカ8：1、使徒10：36、エペ2：17、参照：イザヤ52：7 イザヤ52：19）。 求められる応答は悔い改めと信仰です（マルコ1:15）。 神の支配の福音を宣べ伝える」、「王国の福音を宣べ伝える」という表現には、イザヤ書の響きと軍隊の勝利のイメージが明確に表れています。 イエスの地上でのミッションが “隠されたもの “であったために、イエスは自分自身を良い知らせの体現者として一貫して明確に言及することができなかったのである。 イエスは死と復活を通して救いを成し遂げた後にのみ、福音のキリスト論的な中心を明らかにするのである。 それでもマルコはイエスの生涯と宣教の説明にタイトルを付ける時、”神の子イエス・キリストについての福音の始まり”( マルコ1:1 )とラベルを付けています。
イエスの教えは伝道について一つのポイントを教えています。 世界伝道は、彼が天に帰ってから再臨するまでの間の一つの積極的な特徴である( Matt 24:14 / Mark 13:10 ; Matt 26:13 / Mark 14:9 )。 “そして、この王国の福音は、すべての国への証しとして全世界に宣べ伝えられ、それから終わりが来るのです。” 世界福音化はその発生において確実であり、その範囲において普遍的である。 イエスはそれを命令しているのではなく、それを予言し、その達成は人類の歴史の終わりを決定付けるものであると宣言しているのです。 イエスは、人が住む世界全体が宣教の場となり、そのあかしはあらゆる民族に向けられると述べている。
使徒言行録では、神が生涯の奉仕のために人を召される活動として（20:24 ; cf. 1:8 ）、または即時の神の導きの結果として（15:7 ; 16:10 ）、神が伝道の源であることを述べています。 メッセンジャーは使徒または伝道者であるかもしれませんが(5:42 ; 使徒 8:12 使徒 8:24 使徒 8:35 使徒 8:40 ; 15:7 ; 21:8 )、それだけに限定されたものではありません。 初代教会は使徒たちが使徒ではない人々と一緒に伝道しているのを見ているからです( 13:32 ; 使徒 14:7 ; 使徒 14:21 ; 15:35 )。 また伝道者ピリポの働きが強調されている同じ文脈の中で、ステファノの死後、迫害によって散らされた信徒たちは「行く先々でみことばを宣べ伝えた」( 8:4 )のです。
宣言されたメッセージは、その終末論的／約束と成就、ソテロジー的、倫理的次元においてイエスの福音と連続性を持っている。 ただ今は、啓示的、キリスト論的側面が中心となっている。 良い知らせを宣べ伝えるということは、メシア・イエス、主イエス、あるいは単にイエスを宣べ伝えることです。 求められる応答は悔い改め( 14:15 )と信仰( 8:12 ; 15:7 )である。
初代教会も伝道の仕方で主を模倣したのである。 教えることと弟子を作ることは、地の果てまで証人を移動させる勢いのある巡回伝道において、密接に結びついた。 そのような伝道は迫害を呼び起こすが、迫害の後でも忍耐する。
良い知らせはユダヤ人になされた約束の成就に関係するので（13：32）、最初に彼らに宣言されるのは正しい（3：26 ; 13：46）。 しかし、その旧約聖書の神意と、信じる者すべてに救いを与えるというその内容から（ルカ24：47、使徒13：39）、それは異邦人のためのものでもあるのです。 新約聖書の成就段階にあるパウロは、旧約聖書の約束段階にあるイザヤと同様に、”euangelize, evangelism “の完全な説明に貢献しているのです。 この活動の神的源は、使徒の委託と可能にすることの両方に現れている。 彼は「神の福音のために取り出された」(ローマ1:1 )のです。 彼はこのことだけを行うために遣わされたのです(1コリ1:17 )。 イザヤ書52:7の単数形の使徒を集合体として、パウロは伝道するすべての人がイザヤの預言のパターンを満たしていると宣言しています(ローマ10:14-15)。 良い知らせを宣べ伝えるための神の力は与えられた恵みであり、復活し高められた主からの霊的な賜物であり、パウロは復活した方ご自身が来て、遠く離れている人にも近くいる人にも平和を宣べ伝えていると言えるほど、キリストの働きです（エペソ2：17、エペソ3：2 エペソ3：8、4：11、6：19）。
初代教会のモデルとして、パウロは良い知らせの適切な使者は使徒と伝道者（ローマ1：9 ; 1コリント9：18 ; エペ3：5参照）と専任のキリスト教労働者（1コリント9：14 ; 2コリント11：7）だけではなく、すべてのキリストの教会（エペ3：10 ; コル1：7参照）と教えているのである。
パウロは福音の内容を何度か要約して述べています（ローマ10:8-10 ; 1 Col 15:3-4 ; 2 Tim 2:8 )。 彼が「福音」という言葉とともに置く修飾語は、重要な洞察をもたらします。 しかし、パウロが宣べ伝える「良い知らせ」を理解する手がかりとなる「エウアンゲリゾー」の対象を提示するとき、彼は同語反復で語っているように見えます。 良い知らせとして宣言されたものは良い知らせであり、エウアンゲリオン（1 Col 15:1 ; 2 Col 11:7 ; Gal 1:11 ）と言います。 良い知らせはただ一つであり、クリスチャンは偽りの福音書に対抗してそれを認識するので、この表現は結局無意味な同語反復ではないのです（ガラ 1:6-9 ）。 パウロがエウアンゲリゾーと一緒にオブジェクトを使用することによって明らかにしたのは、メッセージのキリスト中心主義的な性質とソテリオロジー的な性質です。 メッセンジャーはキリストとその計り知れない富、そして信仰を宣言しています( 2 Col 4:5 ; Galatians 1:16 Galatians 1:23 ; Eph 3:8 )。
パウロは「伝道」の行為を、その動機、霊的な取引、そしてそれを表現するイメージの面から説明しています。
パウロは良い知らせを宣べ伝える時に起こる霊的な取引を強調することに喜びを感じています。 力、聖霊、深い確信が説教に伴ったと言うかもしれない（1テサ1:5）。 また、神が人を呼んで救いの祝福を得させる手段として宣教を紹介することもあります（2テサ2：14；1コロ4：15を参照）。 実際、宣教は「世界中で実を結び、成長している」(Col 1:5-6 ; cf. Rom 1:16-17 )ように力そのものとして擬人化されるかもしれません。 それは「昔から神の中に隠されていたこの神秘の管理」を明らかにすることです(エペソ3:9 ; 6:19 ; ローマ16:26 )。 それによって、神の多様な知恵が「天の領域の支配者と権力者に知らされる」のです（エペソ3:10）。 パウロは「異邦人が聖霊によって聖別され、神に受け入れられる供え物となるように、神の福音を宣べ伝えるという祭司としての義務を負って」（ローマ15：16）宣教していると言っているのです。 また “伝統”（1コリ15:1-3）であり、迫害を受けながら同時に弁護をする論争的な活動でもあります（ピリピ1:7 ピリピ1:16 ; 2テモテ1:8 2テモテ1:12 ; 2:9 ）。
彼はユダヤ人の拒絶と異邦人の受容に注意しながらも、伝道に参加する人々は未信者のユダヤ人と異邦人が含まれていました。 パウロはまた、キリスト教徒を伝道することも語っています。 彼らのために、そのような宣言は彼らのクリスチャンとしての行動のための基準を保持し( 2 Col 9:13 ; Gal 2:14 ; Php 1:27 )、彼らの信仰において彼らを強化する( Rom 16:25 ; Col 1:23 ; 2 Timothy 4:2 2 Timothy 4:5 ). このような使い方や、テモテという地元の牧師が伝道者の仕事をするように指示されているという事実は、パウロによる伝道の聖書的理解があまりにも拡大されて、結局は救われていない人々に救いの福音を宣べ伝えるという鋭い焦点を保持しないという誤った結論に私たちを導くべきではありません。
ペテロは伝道されたメッセージの価値と力を強調することによって、伝道に関する聖書の教えを適切なクライマックスに導いている。 預言者たち、イエス、そして他の使徒たちとの連続性の中で、ペテロはメシアの苦しみと栄光を中心に、救いと恵みをその利益とする福音を語っているのである。 聖霊は旧約聖書の預言者たちにそのメッセージを示しただけでなく、ペテロの聴衆に伝道する人々に天から遣わされ、力を与えられた（1ペテロ1:10-12 ）。 この福音は天使たちが待ち望むものであるのも不思議ではありません( 1:12 )。
ペテロは人々を永遠の命に生まれ変わらせる力が伝道にはあると言います( 1:23-25 )。 ペテロは伝道する行為ではなく、その行為で伝えられる良い知らせ、永遠に残る神の言葉、それは御霊によって新生を与える不朽の種であることを明確にする( 1:12 )。 ペテロがイザヤ書40:9の直前の箇所を引用して、聞き手に良い知らせとして告げられたメッセージについて述べているのは偶然ではありません。 ペテロはすでに死んだ人たちが伝道された目的を指摘するとき、この力を最終的に終末論的な観点で位置づけます。 「肉体の面では人に従って裁かれ、霊の面では神に従って生きるためです」(1 Peter 4:6 )。
William J. Larkin, Jr.
See also Mission; Testimony
Bibliography. N. P. Bratsiotis, TDOT, 2:313-32; J. K. Chamblin, BEB, 1:892-97; G. Friedrich, TDNT, 2:707-21; M. Green, Evangelism in the Early Church; Y. Hattori, Ev R Th 12 (1988): 5-16.参照。
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