古代ローマの女性剣闘士

古代ローマの女性剣闘士(現代の学者はグラディアトリクスと呼ぶ)は、珍しい存在だったかもしれないが、実際に存在したのである。 9750>

女性剣闘士は、古代文書ではしばしばludia(ルディ、祭りや娯楽の女性出演者)またはmulieres(女性)として言及されているが、feminae(婦人)としてはあまり言及されておらず、一部の学者には下層の女性だけが闘技場に引き寄せられていたことを示唆している。 しかし、高貴な身分の女性もいたことを示す証拠はかなりある。 グラディアトリクスという言葉は古代には使われておらず、1800年代に初めて女性剣闘士に適用された現代語である。

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Female Gladiators
by Carole Raddato (CC BY-SA)

Ana の人生を選択した女性たちは-これは選択だったと思われますが-自立への欲求によって動機づけられていた可能性があります。 名声を得るチャンスであり、借金の返済を含む経済的な報酬でもある。 9750>

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Role of Women in Rome

ローマにおける女性は、共和国の時代であろうと後の帝国であろうと、ほとんど自由がなく、男性との関係によって定義されていた。 学者のブライアン・K・ハーヴェイは次のように書いています:

男性の美徳とは異なり、女性は家庭と結婚生活で賞賛された。 その美徳とは、性的な貞節(castitas)、良識(pudicitia)、夫への愛(caritas)、夫婦間の調和(concordia)、家族への献身(pietas)、豊穣(fecunditas)、美(pulchritude)、陽気(hilaritas)、幸福(laititia)…父母制度の権力に例えられるように、ローマは家父長主義社会であったのである。 (59)

上流階級であれ下層階級であれ、女性は伝統的な行動の期待に忠実であることが期待された。 女性の地位は、このテーマを深く扱った男性作家の多くの作品や、さまざまな立法令によって明らかにされている。 現存するローマ文学のほとんどが男性によって書かれたものであるため、女性が自分の立場をどのように感じていたかはわかっていない。 ハーヴェイは「女性の人生や女性の役割に対する女性の視点を明らかにする文学的資料はほとんどない」(59)と指摘している。

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唯一の例外はスルピシア(前1世紀)の詩である。 恋に落ちたことを祝う最初の詩で、彼女は自分の愛を「封印された文書」に隠すのではなく、詩で表現しようと言い、「女性が常に自分の評判に合うように外見を強制するのはうんざりするので、逆らうのはいいことです」(ハーヴェイ、77)と書いている。

碑文には、女性剣闘士としての道を選んだ女性もいたことが明らかにされており、&この選択肢はかなりの期間、彼女たちに開かれていたようだ。

サルピキアは、作家、雄弁家、法学者として有名なセルヴィウス・スルピキウス・ルーフス(紀元前106年から43年頃)の娘であった。 自身も作家であったため、娘の文学的な探求は奨励されたようだが、ほとんどの女性がそうであったとは言い難い。 彼女の場合も、父親と叔父のマルクス・ヴァレリウス・メッサーラ・コルヴィヌス(前64年頃〜前8年)の支配下に置かれていたのである。 2篇目の詩でスルピシアは、誕生日の計画を立てる際にメッサーラの支配を訴え、叔父は「私が自由に生きることを許さない」(Harvey, 77)と書いている。

Messalla Corvinusも兄同様、作家であり芸術の重要なパトロンであった。 スルピシアは、女性が文学を追求できるような啓蒙的な家庭で育ったようで、他の詩を見ると、家族の賛同を得られなかったセリントスと呼ばれる男性と恋愛をする自由もあったようである。

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Legislation Concerning Female Gladiators

学者が女性剣闘士の概念を受け入れるのに苦労したのは、ローマの確立された父系制とその中での女性の位置づけによるものであった。 ルディアという言葉は、しばしば宗教的な祭りの女優を意味すると解釈され、これは正確な解釈である。しかし、いくつかの碑文におけるこの言葉の文脈は、女性剣闘士としての道を選んだ女性がいたことを明らかにしており、この選択肢はかなりの期間にわたって彼女たちに開かれていたようである。

The Colosseum or Flavian Amphitheatre
by Dennis Jarvis (CC BY-NC-SA)

CE11 年にローマ上院が 20 才以下の自由民生の女性が競技場の試合に参加しないようにする法律を制定しました。 このことは、この慣習が以前から続いていたことを示唆している。 ただし、この法令では「自由民権を持つ女性」となっており、女性奴隷はまだ参加できたと考えられる。 セプテマス・セウェルス皇帝(193-211CE)は、200CEに闘技場に女性が参加することを禁止し、そのような見世物は一般的に女性に対する敬意の欠如を助長するとしている

彼はまた、女性が選手として訓練することを許されるなら、ギリシャのオリンピックに参加したいと考えるだろうという懸念から動機づけられている。 また、興味深いことに、彼の命令は、高貴な生まれの自由な女性たちが競技に参加すること、つまり、物質的な必要をすべて提供されること、また、男性の親族によって選択肢が制限されるよりも剣闘士の生活を好んだであろうことに動機づけられていたようである。

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ローマ近郊の港町オスティアの碑文からわかるように、3世紀の後半、女性はまだ闘技場で戦っていた。 この碑文には、オスティア建国以来、同市の行政官であったホスティリアヌス1名が、女性の闘技場での戦いを初めて許可したことが記されている。 碑文の文言は、Hostilianusがfeminaeではなくmulieresに闘技を許可したことを明記しているので、Hostilianusは、上流階級の自由生まれの女性はまだ禁止されているが、下流階級の女性や女性奴隷はまだ競技に参加できるという何らかの法的抜け穴によってSeverusの法律を回避することができたのかもしれない。 埋葬と葬儀の儀式に続いて、報酬を受けた闘士たちは、敬意を表して大衆文学や伝説、あるいは故人の生涯のシーンを演じるゲームに参加したのである。 ハーヴェイによれば、「これらの遊びを表す言葉はmunus(複数形munera)で、贈り物と同様に義務や義務を意味する」(309)という。 これらの遊びは民衆の間で次第に人気のある娯楽となり、やがて葬儀との関連は失われていった。 貴族、特に選挙に立候補した人々は、支持を得るためにゲームを主催し、これらの行事はやがて皇帝の誕生日や即位式などの国家的な行事を公式に祝うまでに発展していったのである。

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Retiarius Gladiator Mosaic
by Carole Raddato (CC BY-SA)

一般的な意見や映画での描写とは逆に、剣闘士は死ぬために闘技場に送られたわけではなく、ほとんどの競技は死で終わることはなかった。

ローマの作家セネカ(前4年-後65年)は、朝と夜の見世物の間の休憩時間に行われた闘技場の昼のショーについて述べている。 この時間帯は、犯罪者が処刑される時間帯であっただろう。 重罪を犯した者、軍隊からの脱走者、反乱を煽った者、国家を冒涜した者、その他様々な犯罪を犯した者などが処刑された。 9750>

These noon fighters are sent out with armor any kind; they are exposed to blows at all points, and no one ever strikes in vainter… The crowd demands that the victor who has slain his opponent shall face the man to slay him in turn; and the last conqueror is reserved for another butchering.このように、キリスト教徒もやがて午睡中に見世物に含まれるようになったのだ。 そして、最後の征服者はまた屠殺される。戦闘員にとっての結果は死であり、戦いは剣と火で行われるのである。 (Moral Epistles VII.3-5)

Seneca の記述は、闘技場でのゲームのパラダイムとして、大衆の想像力に定着してしまったのである。 実際の剣闘士の試合(Ludum gladiatorium)は大きく異なり、結果は必ずしも死とは限らない。 対戦相手は互角で、どちらかが盾と武器を捨て、指をあげて降伏の合図をするまで戦うのである。 試合の主催者(ムネラリウスと呼ばれる)は、その時点で試合を一時中断させる。

剣闘士は確かに闘技場での最初の戦いで殺されることもあったが、多くの者が何年も戦い&生きたことを示す記念碑&が存在する。

「親指を立てる」ことが死を意味するのかどうかは不明で、ムネラリウスが親指を喉元に引く仕草であったと考えられている。 ミュネラリウスは決定を下す前に王冠の意見を考慮し、簡単にミッショ(剣闘士の生存を認めること)を与え、引き分けを意味するスタン・ミッソス(「立って送られる」)の決定で勝負を決めることができた。 ムネラリウスが死を選んだ場合、ラニスタ(剣闘士の所有者)に損失を補償しなければならないため、この時点では殺される剣闘士よりも助かる剣闘士の方が多かったのである。

剣闘士は確かに闘技場での最初の戦いで殺されるかもしれないが、多くの者が何年も戦い、生きていたことを示す記念碑や碑文が存在する。 実際、女性剣闘士は引退した剣闘士の娘であることが多く、彼女たちが訓練を受けていたことが示唆されている。

剣闘士学校に入るとき、初心者は自分(または自分自身)を鞭打ち、焼き、鉄で殺すことを許すと誓い、自分(または自分)の命に関するすべての権利を放棄した。 剣闘士は学校の主の所有物となり、食事から毎日の運動まで、その人の生活のすべてを管理し、もちろん戦うための訓練も行った。

Gladiator Relief
by Carole Raddato (CC BY-SA)

同時に、女性が男性とともに学校で訓練を受けたとは思えず、どのショーでも女性が男性と戦ったという記録は残っていない。 女性の剣闘士は、父親から訓練を受けるか、ラニスタの個人レッスンで鍛えられた可能性が高い。 剣闘士スパルタクス(前73-71)が流派の鉄の武器を使って反乱を起こした後、男女ともに木製の剣が訓練に使われるようになった。

  • Myrmillo(ムルミージョ):兜(魚の紋章入り)、長方形の盾、剣を持つ。
  • Retiarius(レティアリウス)(通常Myrmilloと戦う):網とトライデントまたはダガーで軽装。
  • Samniteは剣、バイザーの兜、長方形の盾を持つ。
  • トラキア人(Thrax):曲がった刃(sica)と丸い盾で武装していた。

それぞれの剣闘士はこれら4分野のいずれかで戦うよう教えられ、優れた戦闘能力に対する報酬は、ローマの「尊敬すべき」女性が決して夢みることのない名声、富、生活となり得るのである。 先に引用した『道徳書』の後の一節で、セネカは、人々は常に闘技場で標準的なショーの他に何らかの娯楽を行う必要があり、この必要性は当初、小人と戦う女性芸人によって満たされたと思われると訴えている(Adkins & Adkins, 348)。

Physical Evidence for Female Gladiators

1996 年に発見され、2000 年 9 月に発表された Great Dover Street Woman の遺骨は、古代に女性が闘技場で剣闘士として戦っていたという文献的証拠を裏付ける物理的証拠を提供している。 女性の骨盤は、火葬の後に残った遺体のすべてであったが、高価なオイルランプが豊富にあり、大規模で豪華な祝宴の他の証拠と松ぼっくり(競技の後に競技場で清めるために焼かれた)の存在とともに、これが女性である尊敬される剣闘士の墓であるという結論につながる。 また、イギリスのレスターで発見された陶器の破片(ペンダントと思われる)、そして現在ドイツのハンブルグにある美術・工芸博物館に収蔵されている女性剣闘士像(起源は不明だがイタリア半島風)からも、女性剣闘士の物的証拠が見つかっています。

このレリーフには二人の女性(明らかに剣闘士)が描かれており、足下にはアマゾンとアキリアという芸名が記されている。 アキレスとアマゾン女王ペンテシレアの有名な物語(『偽アポロドロス図書館』、2世紀)を演じた剣闘士たちである可能性が高い。

Penthesilea & Achilles
by Mark Cartwright (CC BY-NC-SA)

2体の上にあるstans missusという銘文は、女性同士が名誉の引き分けにあったという意味である。 この二人は、盾と剣からしてミルミロかサムナイトの剣闘士であったろう。 人物の足元にある二つの丸いものは兜と思われるが、どのような兜かは不明である。

この陶片にはVerecunda Ludia Lucius Gladiatorと刻まれており、「演者Verecundaと剣闘士Lucius」と訳されている。 ルディアは前述のように「女性の剣闘士」と解釈され、この陶片はこのヴェレクンダが剣闘士として活躍した証拠であると主張されている。

ハンブルクの像は、長年ストリギル(入浴時に体をこするための曲がった道具)で体を洗っている女性だと解釈されていたが、現在は、掲げたシーカを持った女性剣闘士である可能性が高いと理解されている。 シーカを高く掲げて勝利のポーズをとるその姿は、素っ裸にふんどし一丁の姿である。

この像は、勝利のために兜を捨て、武器を掲げて凱旋する女性スラックス剣闘士を表していると考えられている(当時の慣習)。 この解釈の批評家は、像が薙刀(すね当て)を着けていないので、おそらく剣闘士ではないと指摘するが、像の左膝の周りのバンドは筋膜(薙刀の下で膝を保護するために着けるバンド)であるかもしれない。 ローマの風刺作家ユヴェナル(1/2世紀)、医学者ケルスス(2世紀)、歴史家タキトゥス(54-120世紀)、歴史家スエトニウス(69-130世紀)、歴史家カッシウス・ディオ(155-235世紀)などがこのテーマについて書き、常に批判的な意見を述べています。

『風刺』の中でユヴェナルは次のように書いている:

女性らしさを避け、武力を愛する兜をかぶった女にどんな恥ずかしさがあるというのだろう…もし妻の持ち物の競売が行われたら、彼女のベルトや腕章、羽飾り、左足の半丈のスネあてをどんなに誇りに思うだろう!…そしてあなたは、その兜を身につけ、兜を身につけ、その上、その腕章や羽飾りを身につけ、さらにその上、その脛あてを身につける。 あるいは、その代わりに、彼女が別の戦闘形態を好むならば、あなたの心の少女が薙刀を売り払ったとき、あなたはどれほど喜ぶことだろう!…………………………..。 兜の重さに耐えかねて、調教師が見せる突き技の練習をしながら、彼女の呻き声を聞くがいい。 (VI.252)

Tacitus notes:

しかしながら、多くの高貴な女性や元老院議員は円形闘技場に現れることによって自らを辱めている。 (Annals, XV.32)

Cassius DioがTacitusの記述を拡大解釈している:

もう一つ、最も不名誉で衝撃的な展示会があった。馬術家だけでなく元老院の男や女までもがオーケストラやサーカス、そして最も尊敬されていない人々のように演奏家として登場したのだ。 フルートを吹き、パントマイムで踊り、悲劇や喜劇に出演し、竪琴に合わせて歌う者もいた。馬を操り、野獣を殺し、剣闘士として戦った。 (ローマ史(LXI.17.3)

結論

女性剣闘士の存在に関する学者のコンセンサスは一様ではないが、ローマの資料からの証拠は、彼らを歴史的現実として受け入れる側に重くのしかかる。 この主張に対する反論は、主に古代ラテン語のテキストの解釈と、ルディアのような特定の用語が何を指していたのか、あるいはそうでなかったのかに掛かっています。 それでも、アマゾンとアキリアのレリーフや、女性が剣闘士として競技に参加したことを明確に示す文学作品や法律作品を否定することは理解しがたい。

女性は家父長制によって二級市民とみなされたかもしれないが、だからといってすべての女性がその地位を受け入れたわけではない。 多くの高貴な女性は、夫や家庭、そして宮廷においてさえ、かなりの支配力を発揮することができたのである。 ユベナルは、前掲の『風刺』の中で、自分たちが主人だと信じている男たちを支配するために、女性がどれほど強力な存在になりえたかを明らかにしている。 しかし、女性剣闘士の場合、その程度の自律性にも満足せず、闘技場で自らの運命を支配しようとする女性もいたようである

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