フレッチャーは、愛に基づく倫理体系を形成することで、聖書の新約聖書の福音書でイエス・キリストが説いた「汝の隣人を愛せよ」という概念を最もよく表現することができると提唱した。 状況倫理を通して、律法主義的倫理と反知性主義的倫理の間の「中道」を見出そうとしたのである。 フレッチャーは状況倫理の理論をその著書で展開した。 状況倫理の理論は、『古典的治療』と『状況倫理学』で展開されている。 状況倫理学は、行動の結果や帰結、すなわち「目的」に主眼を置くという点で、目的論的あるいは帰結論的な理論である。
4つの作業原則 編集
状況倫理学の理論を打ち出す前に、フレッチャーは次のような前提を置いている：
- プラグマティズム（Pragmatism）。 そのため、使用者は常に「最も愛に満ちた行動は何か？ 例えば、戦争は状況主義者にとっては最も「愛にあふれた」行為とは見なされず、多くの人がそれを道徳的に間違っているとすぐに判断してしまいます。 相対主義：相対的な考え方であらゆる状況にアプローチすることで、合法的なアプローチに反対する。「絶対」「完全」「完璧」といった言葉を避ける。
- 実証主義。 第一ヨハネ4:7-12の教えの中で最も重要な選択は、「愛は神から出たものだから、互いに愛し合おう」です。
- Personalism: 法学者が人々は法律に従うべきと考えるのに対し、状況的倫理主義者は法律が人々に利益をもたらすと考える。 8085>
6つの基本原理（命題）編集
第1命題 本質的に良いものはただ一つ、すなわち愛であり、それ以外のものは全くない。 Fletcher (1966, p. 56) – ある行為が善であるのは、それがアガペーをもたらす限りにおいてのみである。 第二命題 キリスト教的判断の支配規範は愛であり、それ以外の何ものでもない。 フレッチャー(1966, p. 69) – 最も重要な戒律は、神を愛し、「汝の隣人を愛せよ」である。 第三の命題 愛と正義は同じであり、正義は愛が配分されたものであり、それ以外の何ものでもないからである。 フレッチャー（1966, p.87）-人は常に行為の意図に目を向けなければならないと問いかける。 正義とは、キリスト教の愛が頭を使い、その義務、義務、機会、資源を計算することである……。 正義とは、分配が必要とされる状況に対処する愛である。 Fletcher (1966, p. 95) 第四の命題 愛は、私たちが彼を好きであろうとなかろうと、隣人の善を意志するものである。 アガペは時に犠牲を伴うので、感情ではないことを説明し、私たちは見返りを期待せずに愛さなければならない。 第五の命題 目的のみが手段を正当化し、それ以外のものは正当化しない。 行動は目的に対する手段としてのみ道徳的地位を獲得する。フレッチャーにとって、その目的は最も愛に満ちた結果でなければならない。 ある状況を計るとき、人は望まれる目的、利用可能な手段、行動の動機、予見可能な結果を考慮しなければならない。 フレッチャー（1966、p.120）-したがって、それが最も愛に満ちた結果をもたらすのであれば、どんなことでもしてよいということを認識しなければならない。 第六命題 愛の決断は状況に応じてなされるものであり、規定的になされるものではない。 フレッチャー（1966, p.134）-何事も本質的に正しいとか間違っているということはなく、すべてはその状況特有の最も愛のあることに従ってなされるべきものである。
ExamplesEdit
フレッチャーは、より大きな愛を達成するために、確立された道徳法則を保留する必要があるかもしれない状況の様々な例を提案した。
Himself Might his Quietus MakeEdit
私は病院で、ある患者を訪ね、彼には決まった時間しか生きられないと説明した。 医者は彼に、今後3年間は生きられるが、薬を飲まなければ半年以内に死んでしまうという薬（3日ごとに40ドルかかる）を与えることができました。 今、彼が入っている保険は10万ドル、ダブルインデミュニティで、それが全てであった。 しかし、もし彼が薬を飲んで、保険が更新される来年の10月を過ぎても生きていたら、更新を拒否されるに違いなく、彼の保険はキャンセルされることになる。 そこで、「薬を飲まなければ、家族に安心が残ると思っている」と話し、アドバイスを求めました。
プラグマティズム、実証主義、相対主義、個人主義というのは、自分が取る行為がうまくいき、最も愛のある結果をもたらすと合理的に確信すること、状況倫理を理性ではなく信仰の問題として受け入れること、それぞれの状況は愛と相対化されて最も愛のある結果をもたらさなければならず、最後に一連の規則よりも人々のニーズが第一になるという意味の4つの作業原則である。
Special Bombing Mission No.13Edit
広島に原爆が落とされたとき、飛行機の乗務員は黙っていた。 ルイス機長は、”My God, what have we done?” という6つの言葉を発した。 その3日後、長崎にも原爆が投下された。 約15万2千人が死亡し、その何倍もの人々が傷つき、焼かれ、後に命を落とした。 翌日、日本は講和を申し入れた。 最も恐ろしい兵器」を使用するかどうかを決定する際、アメリカ大統領は、政府内の著名で責任ある人々で構成される暫定委員会を任命した。 軍事顧問のほとんどは、しかし全員は使用することに賛成した。 トップレベルの科学者たちは、核兵器使用に代わる受け入れ可能な代替案は見つからないと言ったが、同じように有能な科学者たちから反対された。 長時間の議論の後、委員会はこの兵器を使用して戦争を迅速に終わらせることによって救われる命は、それを使用することによって破壊される命よりも大きいと判断し、それが最善の行動だと考えた。
Christian Cloak and DaggerEdit
ニューヨーク行きのシャトル機で、クリントンガーダーの著書「聖書信仰と社会倫理」読んでいた時。 隣には28歳くらいの若い女性が座っていて、魅力的で趣味の良い高価な服装で着飾っていました。 彼女は私の本に興味を示したので、「見てみますか」と言った。 「と尋ねると、彼女は「いいえ、お話がしたいのです」と言った。 どんな？ “私 “です 私は、これで読書とはおさらばだと思った。 “迷ってる問題があるんです。 “あなたは私が決めるのを助けるかもしれない “と彼女は説明した… 戦争が起きていて、彼女の政府は、スパイと脅迫を巧みに使えば戦争を止められると信じていた。 しかし、これは彼女が敵のスパイを誘惑し、脅迫に誘うために寝なければならないことを意味した。
これらの状況は極端であると批判されました。 ジョセフ・フレッチャーは、通常の場合は一般的なガイドラインを適用し、極端な場合は例外を設けるべきであるとして、そのことに同意した
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