立場説

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社会心理学:利他主義 -帰属 -態度 -適合 -差別 -集団 -対人関係 -服従 -偏見 -規範 -知覚 -索引 -概要

立脚点理論は、主観間のディスコースを分析するポストモダンの方法である。 この理論は、人々の知識が生み出す権威と、その権威が日常生活の中で人々の意見を形成する力に関するものである。 スタンドポイント理論の最も重要な概念は、個人の視点は、社会的場所や社会的集団における経験によって形成されるということである。 立場は常に複数の要素を含んでいる。 例えば、異なるヒスパニック系の女性を見た場合、人種や生物学的な性別のカテゴリーという点では、彼女たちの立場は互いに似ているかもしれませんが、社会経済的な状況が異なれば、彼女たちの立場は完全に同じとは言えなくなります。 このような視点は、個人が世界を見るための核となるものである。 スタンドポイント理論は、特にジェンダーの視点に焦点を当て、女性的な視点がいかに女性の自分、他人、そして世界とのコミュニケーションを形成しているかを見ていきます。 立場論は、人々の認識があるものから別のものへとどのように変化するかに大きな影響を及ぼします。 立場とは、人が世界を見る場所であり、何に注目し、何を見えなくするかを決定するものです。 自分の立場と、同じような立場にある他の人の立場は、状況によって異なるかもしれない。

立脚点理論は、なぜ知ることの自然主義的概念が重要であるかを人々に思い起こさせると言われている。 知識は、人々が通常理解できない傾向のある世界の一部を理解するのに役立つ。 知識を得ることは特定の状況においてのみ起こり、現実的な結果をもたらす。 このような結果は、その人の生き方に影響を与えることがあります。 どの概念が理解可能であるか、どの主張が誰によって聞かれ理解されるか、世界のどの特徴が知覚的に顕著であるか、どの理由が関連し力強いものとして理解されるか、またどの結論が信用できるかは、認識論だけでなく政治的にも重要です」

立脚点理論は、フェミニスト理論家サンドラ・ハーディンが強い客観性と呼ぶもの、すなわち周辺化および／または抑圧された個人の視点は世界についてより客観的な記述を行うのに役立つ、という考えを支持しています。 アウトサイダー・インサイド現象によって、これらの人々は、支配的な集団文化に浸っている人々が認識できない行動パターンを指摘するユニークな立場に置かれる。 スタンドポイント理論は、疎外された集団に声を与え、内なるアウトサイダーとして現状に挑戦することを可能にする。 その現状とは、特権を持つ支配的な白人男性の立場を表す。

すべてのグループが存在する優勢な文化は、すべての人やグループによって同じように経験されるわけではないのである。 より社会的な力のある集団に属する人々の意見は、疎外された集団の人々よりも正当化される。 疎外された集団に属する人々は、バイカルチャーであること、つまり、その視点が自分自身のものではないにもかかわらず、生き残るために支配的な文化の中で「通過」することを学ばなければならないのです。

History

Standpoint Theoryは、当初はより理論的なものでしたが、現在はコミュニケーション学者、特にNancy Hartsockが、コミュニケーション行動を見ることに焦点をあてています。 スタンドポイント理論は、1807年にドイツの哲学者ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルが、奴隷と主人の立場の違いを研究したことから始まりました。 彼は、主従関係とは人々の帰属する立場に関するものであり、集団は人々が知識や権力を受け取る方法に影響を与えると分析しました。 また、カール・マルクスは、仕事の立場がその人の知識を形成すると論じている。 この二人の学者の研究から、ナンシー・ハーツックは、男女の関係を用いて立場論を検討した。 このような観点から、ナンシー・ハートソックは、”The Feminist Standpoint: フェミニスト的歴史的唯物論のための発展的根拠” を発表した。 この理論は、マルクス主義とフェミニズムの結合に近いものであった。 そして、ハーツックは、ヘーゲルの主人と奴隷の思想、マルクスの階級と資本主義の思想を、セックスとジェンダーの問題に落とし込んだのです。 彼女は、セックスを生物学的なカテゴリー、ジェンダーを行動学的なカテゴリーと呼んでいる。 そこで、ナンシーは1983年にこの理論を「フェミニスト立場論」と名付けた。 この理論の焦点は、人種、階級、文化、経済的地位など、女性の社会的立場にある。 “主に社会科学者、特に社会学者&政治理論家によって開発された。それは、マルクス主義/社会主義のフェミニスト理論やアイデンティティ政治に関するより広い会話から生まれた意識に関する初期の洞察のいくつかを拡張するものである。 スタンドポイント理論は、女性の経験の洞察から効果的な知識を構築するための方法を定義するフェミニスト認識論、または知識の理論を開発しようとするものである。 この理論は、ドロシー・スミス、ナンシー・ハートソック、ドナ・ハラウェイ、サンドラ・ハーディング、アリソン・ワイリー、パトリシア・ヒル・コリンズなどのフェミニスト理論家の間で生まれました。

立場とは、物事を見る精神的な位置である

立場とは、物や原理が見られる位置で、それに従って比較・判断される

異なる社会集団の不平等が、その立場の違いを生み出しているのである。

すべての立場は部分的であり、（例えば）立場的フェミニズムは他の立場と共存する。

立場論の主要概念

立場とは、私たちの周りの世界を見る点である。 立場論は、女性や社会的に疎外された集団の立場から世界を理解しようとするものである。 一般に、立場論は、ある集団的な立場のメンバーにのみ与えられる特定の状況への洞察を与える。 マイケル・ライアンによれば、”集合的立場という考え方は、本質的な包括的特性を意味するのではなく、むしろ共有された経験によって束縛された集団への帰属意識を意味する “という。 その視点は、フェミニストを自認し、特定の問題に対して強い嗜好性を示す女性についても言える。 クリスティナ・ロリンは、「本質主義の仮定が、すべての女性が女性であることを理由に社会的に根拠ある視点を共有するというものであるのに対し、自動的な認識論的特権の仮定は、特定の社会的地位を占めていることを理由に、認識論の優位性が下位者に自動的に発生するというものだ」と述べています。

私たち独自の立場を定義する要因には、視点、観点、見通し、立場などがある。 社会における私たちの位置は、私たち自身や私たちを取り巻く世界をどのように理解し、どのようにコミュニケーションをとるかを形成するものである。 私たちの世界観は、私たち個人の立場の直接的な結果なのです。 ジェンダー、人種、階級、性的指向に見られる不平等が、社会階層に見られる差異に寄与している。 権力と知識の関係を強調することは、立場論の用語を定義する上で極めて重要です。 権力に劣る者の視点は、社会でより強力な者の視点よりも客観的な視点を提供する。

個人がより多くの権威を持てば持つほど、世界に対して自分の視点を実行する際に、より多くの権力を持つことになる 。 権力がなければ、人は声を上げることができず、沈黙した個人は政策に関してほとんど発言することができない。 これらの力はすべて、私たちの世界における人々のコミュニケーションのあり方に寄与しているのです。

間違いなく、女性が疎外されたグループとみなされることは、「立場理論」の中で最も重要なキーコンセプトの1つである。 この理論は、男性と女性の根本的な違いを認識することで、疎外を促進します。 主な相違点は、それぞれの性別に見られるコミュニケーションスタイルの違いにあります。 女性はコミュニケーションを人とのつながりの手段として用いるのに対し、男性は自己主張と権力を得るために会話をする傾向があります。 伝統的に、社会はこれらのコミュニケーションの違いを、文化が確立している期待に貢献することができます。

Hill Collinsは、女性は社会で最も疎外された集団であり、特にブラックフェミニストは「ユニークな視点」を持っていると主張している。 人種やジェンダーに沿った抑圧に対する闘争の記録は、このグループのユニークな特性を示しています。 コリンズは、人種、階級、ジェンダーを組み合わせて「交差性のパラダイム」と名づけた最初の学者である。 彼女は、これらの3つの次元が絡み合って、黒人フェミニストを最も疎外された集団にしたと主張している。

「立場理論」を用いて世界やコミュニケーションのパターンを研究する際に、強い客観性は理想的な要素である。 最も強い客観性は、周縁化されたフェミニストの視点、特に黒人フェミニストを通して見出される。 これらの視点は、現状を守る義務がないため、世界について最も正確で歪みの少ない見方を保証することができる。 最も客観性の低いグループである白人男性は、主に権力の座に就いているため、現状を維持することを義務づけられている。 また、権力を持たない個人は、権力者の視点を理解することが重要である。 権力者は自分以外の視点を考慮することにほとんど興味や必要性を感じない。 強い客観的集団は、自分たちの集団以外のメンバーからの様々な視点を認識することに安心感を覚える。 これは逆境に直面したときの適応の一形態である。

前提

スタンドポイント理論は、この理論の証明源が限られていることを認識しているが、スタンドポイント理論の主な特徴は、人生の本質と同様に、フェミニスト理論であることを強調している：

1. 主たる焦点は性あるいはジェンダーである。
2. 性またはジェンダー関係に対する見方は不確かである。
3. 性またはジェンダー関係に対する見方は可変的である。

また、立場論は人生の本質について仮定している：

1. 階級的立場は社会関係に対して限定的な視点を与える。
2. 支配グループは下位のグループを支配し下位グループの意見を抑圧している。
3. 支配集団は下位集団よりも強力な立場を持っている。

これらの前提に加えて、立場理論は、理論の概念として、知る者によって作られる知識を提案している。 知識とは誰かや何かに対する親しみであり、経験や教育によって得られた事実、情報、説明、技能などが含まれる。 また、この理論では、社会的な位置が社会生活における男女の反応に影響を与えることを強調しています。 このフェミニスト立場論は、この方法の一部として検討されていない女性の声をもっと聞いて発展させる必要がありますが、「女性の経験よりも女性の生活の視点が重要なキーポイントである」ということです。

アプリケーション

立場論が周縁化した人々に焦点を当てているので、これらの人々に焦点を当てている分野でも関連性が証明できるでしょう。 スタンドポイントとは、ソーシャルワークの分野において、特にクライエントにアプローチし援助する際に認識され理解されるべき概念として言及されている。 社会から疎外された人々の多くは、生きるために福祉制度に依存しています。 残念ながら、福祉制度を構成する人々は、これまでそのサービスを利用する必要がなかったことが一般的である。 スタンドポイント理論は、福祉システムの中にいる人たちによる提案を認識することで、福祉システムを改善する方法として紹介されています。 また、アフリカでは、「立場論」をきっかけに、女性たちの体験や苦難をラジオで紹介し、彼女たちの心を癒す社会運動が起こっている。 また、アフリカでは、奴隷制度があり、奴隷か主人かによって、奴隷制度が大きく異なることが知られています。 もし権力関係があれば、単一の視点はあり得ません。 6955>

立場論とフェミニズム

局所的知識（Local Knowledge）。 定義-“価値のないはずのどこからともない知識とは対照的に、時間、場所、経験、相対的な力の中に位置づけられた知識”。 立場論のこの側面は、世界に対して偏りのない視点や視座を持つことは不可能であるという考え方に焦点を当てています。 人は社会的なヒエラルキーの中で生きているため、皆それぞれ違った生き方をしており、自分の置かれた立場によって世界に対する視点を持っています。 これらの視点は、階層の異なる部分にいる他の人と比較した経験に基づいている。

位置づけられた知識は、存在する唯一の種類の知識であり、それは常に部分的である。 しかし、この種の知識は、社会的に地位の高い人に比べて、社会的に下位に位置する人の心の中ではより完全であると見なされている。 つまり、社会的地位の低い人ほど、一生の間に多くの苦労をしているため、より完全な知識を持っていると考えられているのである。 さらに、身分の高い人が日々どのように生活しているのか、よく考えている。 低階層出身者は、その経験や思考パターンから、より多くのことを「経験」し、世界についてより完全で多様な知識を持っているのである。 プロレタリアの立場は、貧困層や社会階層の下位に位置する人々が理想的な知識人であることを示唆している。 この発言は、彼らが階級制度と彼らが日常的に耐えている闘争を理解している場合にのみ真実である。 フェミニストはしばしば「女性」という言葉を「プロレタリアート」に置き換えており、彼らは自分たちの大義のために良い基盤となる主張をしている。

強い客観性。 定義-「女性やその他の疎外された集団の生活から研究を始める戦略で、それによって現実の誤った見方を少なくする。 “立場論のこの側面は、女性やその他の周縁化されたグループの生活からの研究が、通常忘れ去られるか意図的に無視されるという事実に焦点を当てている。”

強い客観性は、立場論に二つの新しい考えを導入している。”

• 1. 疎外された集団に属する人々は、より強力な集団に属する人々よりも、自分以外の視点を理解するインセンティブを持つ。 3253>
• 2. 疎外されたグループに属する人々は、現在の時代の現状を守ろうとする動機がほとんどない。 彼らは、トップが利益を得るのではなく、ボトムにいるため、現状をそのまま維持する理由がないのです。

黒人女性が知識の主張を検証する4つの方法

• 1. 直接の経験。 専門家だと主張するような経験をしたことがあれば、同じ経験をしたことがない人よりも信頼性が高いとみなされる。

a. スピーカーが、自分の言っていることを過去に経験した実際の出来事と関連づけると、その信頼性が増すように働きます。 それは聴衆に、彼らが話していることに感情的に結びついているという感覚を与え、また、彼らが話していることを個人的な観点から理解していることを示すのです。 彼らが共有している情報は、もはや客観的な立場から来るものではなく、むしろ彼ら自身の個人的な知識から来るものなのです。

• 2.対話の使用。 黒人女性は、他の人々が話していることについての会話に参加する意思があるかどうかを評価し、本当に考慮します。 もし人が、自分の話していることを検証してもらおうとしないなら、その人は信頼性が低いと見なされます。

a. スピーカーが聴衆の意見に耳を傾け、考慮しようとする場合、聴衆からより近づきやすく見えるようになります。 これは、話し手が言っていることに同意するかどうかにかかわらず、聴衆からより良い反応を得ることにつながる傾向がある。 これは、聴衆が賞賛と批評の両方を受け取ることを望んでいることを示しています。

• 3.思いやりのある倫理観。 話し手が言葉の裏に感情を込めて話していれば、単に目の前に設定された仕事や義務を果たすだけでなく、話している内容について実際に気にかけている人だと見なされる。

a. たとえば、地元の抗議デモで発表するスピーカーは、ある程度のカリスマ性があれば、より説得力があり、より信頼できるとみなされます。 これは、キャンペーンや選挙期間中の大統領候補者にも言えることです。 このようなスピーカーがスピーチの背後に感情を持たない場合、聴衆は彼らが話していることを本当に気にしているという感覚を得ることができないため、彼らの努力はほとんど成功しないでしょう。

• 4.個人的な説明責任という倫理観。 自分の知識を評価され、数え上げられると、一般に、より倫理的であるとみなされる。

a. 発言者は、仲間や同僚に、自分が発表していることを真実だと評価してもらおうと思わなければならない。 話し手が単にトピックについて話し、自分だけが資料を読んで自分の言っていることに同意している間に、それを真実として聴衆に提示するならば、その情報を正式な方法で提示することは非倫理的であろう。

フェミニスト立場理論

フェミニスト立場理論家は3つの主要な主張を行っている。 (1) 知識は社会的に位置づけられる。 (2）周縁化されたグループは、周縁化されていないグループよりも、物事を認識し、質問をすることが可能な社会的状況に置かれている。 (3)研究、特に権力関係に焦点を当てた研究は、周辺に追いやられた人々の生活から始めるべきである。

フェミニストの立場の歴史は、ヘーゲルの主従弁証法の説明に始まり、その後、マルクスと、特にルカックスのプロレタリアートの立場の考え方の展開の中に入っている。 1807年、ドイツの哲学者ゲオルク・ヘーゲルは、主従関係を分析し、人々が自分自身、他者、社会について「知っている」ことは、どの集団に属しているかによって変わることを示した。 ヘーゲルは、抑圧されていた奴隷が、主人に対する闘争を通じて自己意識を実現し、また、世界をファッション化して様々な影響を与えることができるプロジェクトに肉体労働を通じて関与した結果、最終的に意識の自由の状態に達することができると述べている。 ヘーゲルはさらに、囚われの身の者は、鎖、法律、出産、罰の意味について、同じ「現実」に参加している囚人とは明らかに異なる視点を持っている、と例を挙げている。 また、主人は社会の仕組みに支えられているので、世界観を作る力があるのは主人であり、ストーリーブックを書くのも主人なのだとも付け加えた。 男女の違いは、この理論に大きな影響を与えます。 文化は、不平等があるため、すべてのメンバーが同じように経験するわけではないことを忘れてはなりません。 女性は一枚岩ではありませんし、常に同じ立場を共有しているわけではありません。

ドロシー・スミス、パトリシア・ヒル・コリンズ、ナンシー・ハートソック、サンドラ・ハーディングなどのフェミニスト立場論者は、女性（ひいては社会的・経済的特権を持たない他のグループ）が占める特定の社会政治的立場が認識上の特権の場になり得、したがって社会的・政治的に疎外される人々だけではなく、社会的・政治的特権によって圧制者の立場を占める人々についての問題を調査するための生産性のある出発点になると主張している。 この主張は、特にサンドラ・ハーディングによって生み出されたもので、「女性の生活から研究を始めることで、女性の生活だけでなく、男性の生活や社会秩序全体についても、部分的で歪んだ説明が少なくなる」とされています。 この慣習は、女性が男性向きとされる職業に就く場合にもよく表れています。 科学分野の女性はその典型的な例で、選ばれた少数の人しか入れないだけでなく、入った人は構造的なはしごを上るのが難しいのです。 社会学者のハリエット・ザッカーマンは、「名門校であればあるほど、女性は昇進するまでに時間がかかる」と述べています。 一般的に言って、男性はそのようなトレードオフに直面することはない。”

フェミニストの立場論者の間では、立場とは単に女性であるという事実だけで占められている視点ではない、という合意がなされている。 このような観点から、「女性である」という事実のみによって占有される観点ではなく、社会歴史的な立場によって占有され、観点の出現の出発点となる観点であるのに対し、科学と政治の両方を必要とする集団的政治闘争の経験によって、観点は獲得されるのである。 そして、支配する側と支配される側の双方が視点を占めるが、支配される側の方がよりうまく視点を獲得できる立場にある、と述べた。 しかし、これは、支配されていない視点を占める人々が、権力構造や認識論的生産の影響との関係で、共有された批判的良心に到達するのに役立たないと言っているのではない。 このような闘争を通じてのみ、私たちは、不公正な社会秩序が作り出した外観の下に、この社会秩序が実際にはどのように構築され維持されているのかという現実を見始めることができる。 このような闘争の必要性は、フェミニストの立場が、単にそれを主張することによって誰もが持つことができるものではないことを強調している。 それは達成されるものなのです。 この点で、立場は、単に「目を開く」ことによって誰もが持つことができる視点とは異なる。

強い客観性とフェミニストの立場との関係

強い客観性の概念は、フェミニスト哲学者サンドラ・ハーディングによって初めて明らかにされた。 強い客観性は、伝統的に知識の生産から取り残されてきた人々の経験から出発することの重要性を主張するフェミニスト・スタンドポイント理論の洞察に基づいて構築されている。 社会生活に関する知識が生成され、分類される制度から伝統的に外されてきた女性やその他の人々の生活体験から調査を始めることによって、より客観的でより適切な知識を生み出すことができるのです。 ナポリはまた、ハーディングが、従属する集団の視点から生み出された知識は、権力の座にある人々の見解や視点を理解しようとする動機が高まるため、より強い客観性を提供することができると主張したと述べている。 強い客観性の観点から研究プロセスに取り組む学者は、従来の知識生産プロセスに隠されていた権力関係を明らかにするだけでなく、利用するための知識を生産することに関心を持つ。 強い客観性は、権力の生産が政治的なプロセスであることを認め、知識生産者の文脈や社会的な位置により大きな注意を払うことが、より倫理的で透明な結果に寄与することを認めている。 ブラック・フェミニスト思想は、黒人女性を、人種、民族、ジェンダー、階級、性的指向の交差プロセスが黒人女性の個人および集団意識、自己定義、および行動を形成する米国の社会関係における「場所」に存在する独自の集団として説明している。立場理論として、ブラック・フェミニスト思想は、アイデンティティを歴史的文脈における有機的、流動的、相互依存的、複数、動的で社会的に構築された「場所」として概念化している。 ブラックフェミニズムの思想は、黒人女性の奴隷化、反リンチ運動、隔離、公民権運動、ブラックパワー運動、性政治、資本主義、家父長制などの歴史的経験に根ざしている。 現代のブラック・フェミニスト思想の特徴的な教義は以下の通りである。 (1）自作自演と部分的で被支配的な知識の正当化は、黒人女性によるユニークで多様な立場を表すという信念、（2）黒人女性の多重抑圧の経験は、黒人男性や白人女性とは異なるニーズ、期待、イデオロギー、問題をもたらす、（3）黒人フェミニスト意識は常に進化し続ける概念である、など。 ブラックフェミニズムの思想は、黒人女性が知識の担い手として力を発揮していることを示すものである。 ブラック・フェミニスト思想の特徴は、個人の意識改革と政治・経済制度の社会的変革の両方が社会変革に不可欠な要素であると主張していることである。

Tina Camptは、彼女の著書『Other Germans』の中で、立場理論を用いて、アフロ・ジャーマンのハンス・ハウクの物語を検証している。

立場理論と力関係

「私は、力関係は社会科学における他の調査対象とは異なり、関連する証拠を抑制したり歪曲することができると主張します」。 すなわち、ある個人や集団が、他の個人や集団が利用できる選択肢を制約する能力である（Allen 1989, 33）。 この意味でのパワーは関係性である（Young 1990, 31 も参照）。 権力関係が常に支配を伴うわけではないにしても、個人や集団の選択を有害な形 で制約する場合には、権力関係は支配の手段として機能する。 権力関係は人々を支配するために使われることがあるので、潜在的な情報提供者が関連する証拠を隠したり歪曲したりするような複雑な動機を動員する可能性がある、と私は主張する」。 Kristina Rolin

Rolinが書いたことは、基本的に権力はまったく客観的でないと述べている。 ある場合の権力は、ある人が他の人に対して現実的に権力を持っている必要さえなく、ただ個人の間で認識される権力があればよいのです。 例えば、親が子供に何をすべきか指示し、子供がそれに従うとき、そこには親が子供に対して持っている知覚された力が存在します。 しかし、実際には、子供たちは親に逆らうことができます。 その場合、親は子供を罰する権限を持っています。 例えば、次の一週間は外で遊べないという罰を与えたとしましょう。 子どもはこの罰に逆らい、外で遊ぶことができるのです。 親に対する反抗は常に選択肢の一つですが、親が子供に対して持っている権力を認識しているため、常に存在するわけではなさそうです。 親の子育ての仕方を見れば、社会の中でそのことがよくわかる。 多くの場合、親は自分が若いときに育てられた方法で子供を育てます。

批判

Standpoint Theoryは、コミュニケーション理論における批判的な視点を評価するものである。 この理論は、社会的現実と文化によって形成され、主に権力を持つ者と持たない者によって形成される。 この理論の目的は、反対されたり疎外されたりしている人たちの参加とエンパワーメントを促進することです。 立脚点理論を検討することは可能であるが、この理論の最も批判的なものは効用である。 立場理論は社会集団の位置に着目するため、多くの学者はこの理論が本質主義の考えと関連していると主張する。つまり、すべての女性は本質的に同じであるという考え方である。 人々は、同じ社会集団に属する人々は同じ視点を持っていると考えがちですが、これはこの理論の問題点です。 研究者たちは、立場理論は普遍的なレベルには当てはまらないと主張しています。 立場理論は社会集団の位置に着目しているので、人々は女性は皆、本質的に同じだと考えがちです。 しかし、同じ社会集団の中であっても、異なる文化が存在することに気づいていない。 そのため、多くの研究者が本質論の考え方に疑問を投げかけている。 他の理論と同じように、立場説にも批判があります。 スタンドポイント理論は本質主義に依存しており、主観と客観の二元論に焦点を当てているという不満がある。 本質主義とは、すべての女性（または任意のグループ）が本質的に同じであるかのように一般化する慣行を指します。 本質論は、女性の間に存在する多様性をあいまいにしてしまう。 スタンドポイント理論は、社会集団の位置づけに着目しているため、多くの研究者が本質主義的であると主張しています。 ウェストとターナーは、キャサリン・オリアリー（1997）という作家が、「立場理論は女性の経験を適切な研究テーマとして取り戻すのに役立ってきたが、この経験の普遍性を強調し、女性の経験間の差異を犠牲にしているという問題点を含んでいる」と主張していることを述べています。 ハーディングとウッドの立場論の批判としてもう一つ挙げられたのは、強い客観性と主観性の二元論である。 また、ジョセフ・ラウスは、個人が立場論の背後にある概念を知り、理解することが重要であるとして、立場論にとって教育学がいかに重要な概念であるかを強調している。 それは、単に議論をするために存在する思想理論ではなく、純粋な客観性という概念を無効化する目的をもっているということです。 「立場理論が示唆する第一の教訓は、これまで文献上では十分に強調されてこなかった。 立場理論は、知るということの自然主義的な概念がなぜ重要であるかを思い出させてくれる。 知識の主張とその正当化は、私たちが理解しようとする世界の一部なのです。 それらは特定の状況下で発生し、現実の結果をもたらす。 それらは単に理想化された論理空間における表現ではなく、因果的な結びつきの中での出来事なのです。 どの概念が理解可能か、どの主張が誰に聞かれて理解されるか、世界のどの特徴が知覚的に顕著か、どの理由が適切で力強いものと理解されるか、どの結論が信用できるかは、認識論的であると同時に政治的にも重要なのである。

ポストモダン風に言えば、立場論者は、立場は相対的であり、いかなる絶対的基準によっても評価できないと主張するが、抑圧された者は特権的な者よりも偏見がなく、公平であると提唱している。 フェミニストたちは、西洋思想の多くが一組の対立軸、すなわち二元論を中心に構成されていることに着目している。 理性と感情、公と私、自然と文化、そして主体と客体は、西洋の思考における共通の組織原理である対立のペアのほんの一部に過ぎない。

フェミニストは、2つの関連した理由から、これらの二元論に関心を寄せてきた。 第一に、二元論は通常、用語間の階層的な関係を暗示し、一方を高め、他方を低く評価する。 また、例えば、意思決定は感情的ではなく、合理的に行われるべきであると示唆するとき、私たちの文化では理性が感情よりも高い価値を持つことを示しているのだとも述べています。 また、この問題に関連して、こうした二元論がしばしば我々の文化の中でジェンダー化されることが懸念されます。 この過程で、男性は一方の極端に、女性はもう一方の極端に関連付けられるのです。 理性と情動の場合、女性は情動の方と同一視されます。 私たちの文化は理性よりも感情を重視するため、女性はこの関連付けに苦しむことになります。 フェミニスト批評家は通常、二元論が女性や男性に誤った二項対立（全体を分割すること）を強いるという事実を問題にしており、関係弁証法が主張するように、人生はどちらか一方ではなく、両方／両方であることを見落としています。 彼女は、「超越的な真実の保証は死んだ。…あるのは、正当化を求めて互いに競い合うローカルな物語の終わりなき闘いだけである」と述べています。 これは、ある状況下ですべての人が行動すべき方法は一つであるはずがなく、むしろ一般大衆の共通善に焦点を当てた研究や理論が必要だということである。 この批判はまた、世界中の社会で、一つの普遍的な真実のバージョンに基づくことができるような物語は存在しないとも述べている。 啓蒙主義や西洋の自由民主主義の道徳的理想は、ポストモダニストによって信用されない。

コミュニタリアン批判 – この批判は、理論が、コミュニケーションの前提にある人々、関係、義務の歴史について何も知らずに関係やコミュニケーションを見ていることに焦点を当てている。 実生活は雑多であり、すべての相互作用の背後にいくつかの側面を持っています。 この一般化を避けるために、ベンハビブは、不慣れな環境で研究を行うのではなく、コミュニティに住む普通の人々を研究するべきだと提案している。 この理論は、女性の歴史と、女性が政治的・社会的にどのように社会に閉じ込められてきたかを無視しており、したがって、男性と女性の間に存在しうる差異を適切に観察しているとは言えないのである。

• Standpoint feminism
• Social constructionism

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