現代の言語人類学は、言語の記録、文脈を通じた言語の研究、言語的手段によるアイデンティティの研究という、上記の3つのパラダイムすべてにおいて研究を続けています。
Identity and intersubjectivityEdit
言語人類学の多くの研究は、社会文化的アイデンティティの問題を言語的および言説的に調査している。 例えば、言語人類学者のドン・クーリックは、パプアニューギニア北部のガプンという村で、アイデンティティに関連した一連の研究を行っている。 伝統的な言語(タイアプ)は、自分たちの村以外では話されておらず、したがってガプナーのアイデンティティの原初的な「指標」となるものである。 (タイアプ語を話すことは、地元だけでなく「後方」のアイデンティティ、そして「ヘド」(個人の自律性)を示すことに基づくアイデンティティと結びついている。) トクピシン語を話すことは、近代的なキリスト教(カトリック)のアイデンティティを示すことであり、それは*hed*ではなく*save*に基づくもので、協力する意志と技能に結びついたアイデンティティである。 その後、クーリックは、ブラジルのトラベスティ(おおざっぱに言うと「女装子」)のセックスワーカーが、*um escândalo*と呼ばれる大声で話すパフォーマンスによって客を辱めることを実証している。 さらに、エミール・ベンヴェニステ、メアリー・ブコルツ、キラ・ホール、ベンジャミン・リー、ポール・コッケルマン、スタントン・ウォルサムなどの研究者が、言説的に構築される方法を検討し、「相互主観性」としてのアイデンティティについての理解に寄与してきた(他の多くの研究者も同様)。
SocializationEdit
言語人類学者のエリノア・オックスとバンビ・シエフェリンは、一連の研究の中で、言語学やその他の民族誌的手法を用いて、社会化(幼児や子供、外国人があるコミュニティの一員となり、その文化への参加を学習する過程)という人類学的トピックに取り組んだ。 そして、言語習得の過程とは別に、文化形成や社会化の過程があり、子どもは言語と文化を一緒に、いわば統合的に習得していくことを発見したのである。 オックスとシェフェリンは、赤ちゃん言葉が普遍的なものではなく、適応の方向(周囲の進行中の言葉の状況に子供を適応させるか、逆に適応させるか)が、例えば、保育者の体に対する抱っこの方向と相関する変数であることを示した。 3056>
Ochs and Schieffelinは、すべての社会の構成員が、言語に対して、また言語の使用を通して子どもを社会化することを示した。 オックスとシーフェリンは、南カリフォルニアの白人中流階級の家庭で夕食時に自然に語られる物語を通して、母親と父親の両方が、主人公(多くの場合子どもだが、時には母親、ほとんど父親はいない)と「問題提起者」(多くの場合父親で、主人公の能力に対して不快な質問を投げかけたり挑戦する)といった役割分担によって男性優位(「父親は一番良く知っている」症候群)の複製に参加していることを明らかにした。
Schieffelin の最近の研究では、彼女が研究しているパプアニューギニアのサザンハイランドのコミュニティにおいて、牧師や他のかなり新しいボサビ人改宗者の社会化の役割を明らかにしている。 牧師は、知識を伝える新しい方法、新しい言語的な認識指標、そして時間について語る新しい方法を導入した。 また、他人の内面を知ることができるという聖書の部分(マルコによる福音書2章6-8節など)にも苦慮し、ほとんど抵抗してきた。
IdeologiesEdit
現在の(第三の)パラダイムの例として、ローマン・ヤコブソンの弟子のマイケル・シルバーステインが道を開いて以来、言語人類学者による、イデオロギー、この場合は「世界の言語の性質に関する常識的観念の共有体」とも定義できる、といった人類学の主要テーマについての研究が増えている。 シルバーシュタインは、これらのイデオロギーが単なる虚偽の意識ではなく、日常的な英語の用法から「thee」や「thou」が削除されるなど、実際に言語構造の進化に影響を与えていることを実証している。 ウーラードは、「コード・スイッチング」、すなわち会話や一つの発話の中で言語品種を交替させる体系的な実践を概観し、人類学者がこの実践に対して抱く疑問-なぜ彼らはそうするのか-が支配的な言語イデオロギーを反映していることを発見している。 それは、人々は一度に複数の言語種が混在して混乱するよりも、「本当に」単一言語であるべきで、効率的に言及の明確化を目指すべきだというイデオロギーである。
言語イデオロギーに関する多くの研究は、ニューメキシコ州の特定のプエブロやアリゾナ州のホピ保留地で話されるキオワ族・タノ族言語テワ語に対して、次のセクションで述べる「キバスピーチ」が及ぼす影響など、言語に対する微妙な影響について探求しています。 たとえば、インドの言語学者ブラジ・カチュルは、南アジアにおける英語の地方品種や、インドの多文化集団の間で英語が共通語として機能する方法について研究しています。
遺産言語イデオロギー編集部
最近では、遺産言語に関する新しいイデオロギー研究が言語学の分野で行われ始めている。 具体的には、応用言語学者のマーティン・グアルダードが、遺産言語イデオロギーとは「言語的少数派がその言語について抱く、理解、正当化、信念、判断のやや流動的な集合」であると仮定している。 さらにグアルダードは、遺産言語イデオロギーには、「子供の生活におけるこれらの言語の関連性や、これらの言語がいつ、どこで、どのように、何のために使われるべきかに関する」言語的少数派の家族の期待や願望も含まれていると論じている。 3056>
Social spaceEdit
この第3のパラダイムの最後の例として、言語人類学者のグループが、ソーシャルスペースの概念について非常に創造的な研究を行っている。 デュランティは、サモアの挨拶とその社会的空間の利用と変容に関する画期的な論文を発表した。 それ以前に、インドネシア人のジョセフ・エリントンは、必ずしも言語問題そのものに関心を持たないインドネシア人研究者による先行研究を利用し、模範的行動から発せられる政治的・儀礼的権力の中心である「模範中心」の概念に言語人類学の手法(と記号論)を導入している。 エリントンは、ジャワの王宮に仕えた祖先を持つジャワのプリヤイ族が、王宮が消滅した後も、いわば使者として、ジャワ全体で「洗練された言葉」の最高の例となることを示したのである。 ジョエル・カイパースの研究は、このテーマをインドネシアのスンバ島で展開している。 また、インドネシアではなくアリゾナのテワ・インディアンに関するものではあるが、テワのキバ(地下の儀式空間)に由来する発話形態がすべてのテワの発話の支配的モデルを形成するというポール・クロスクリティの主張は、直接の並列として見ることができる
Silverstein はこの模範センターの考え方に最大の理論的意義と適用性を見いだそうとするものだ。 実際、彼は、模範的中心という考え方は、言語人類学の最も重要な3つの知見の1つであると感じている。 彼はこの概念を一般化して、「歴史的に偶発的でありながら構造化された、より広いスケールの制度的な『相互作用性の秩序』が存在する」と主張している。 このような大規模なマクロ社会的秩序の中で、事実上の意味づけの儀式的中心は、そこで使われる言語やその他の記号形式の意味や意義に関して、あらゆる特定の言説的相互作用の出来事に構造化と価値付与の影響を及ぼすようになる」。 儀式という古典的な人類学のテーマに対する言語人類学者による現在のアプローチは、静的な言語構造ではなく、「象徴性と指標性の並列的な秩序の『肥大化』セット」のリアルタイムでの展開を強調し、それは、しばしば、テキストとテキスト以外の計量化の魔法と思われるものを同期させ、儀式がそれ自身の神聖空間を創造するように思わせているのです。”
Race, class, and genderEdit
Addressing the broad central concerns of the subfield and draw from its core theories, many scholars focus on the intersections of language and the especially salient social constructs of race (and ethnicity), class, and gender (and sexuality). これらの研究は、一般に、人種、階級、ジェンダーに関連する社会構造(例えば、イデオロギーや制度)(例えば、結婚、労働、ポップカルチャー、教育)の役割を、その構築と個人の生活体験の観点から考察している。 これらのトピックを扱う言語人類学のテキストの短いリストは次のとおりです:
Race and ethnicityEdit
- Alim, H. Samy, John R. Rickford, and Arnetha F. Ball. 2016. レイシオロリンガスティックス: How Language Shapes Our Ideas about Race. オックスフォード大学出版局.
- Bucholtz, Mary. 2001. 「The Whiteness of Nerds: 2001 “The Whiteness of Nerds: Superstandard English and Racial Markedness.”. 邦訳は、『言語人類学ジャーナル』11 (1): 84-100, ISBN:10.1525/jlin.2001.11.1.84.Bucholtz, Mary. 2010. White Kids: Language, Race, and Styles of Youth Identity. ケンブリッジ大学出版局.
- デイヴィス,ジェニー・L.2018. トーキング・インディアン チカソー・ルネッサンスにおけるアイデンティティと言語再生. アリゾナ大学出版局.
- Dick, H. 2011. “Making Immigrants Illegal in Small-Town USA(アメリカの小さな町で移民を違法にする)”. ジャーナル・オブ・リンガスティック・アンソロポロジー. 21(S1):E35-E55.
- Hill, Jane H. 1998. “言語,人種,そして白人の公共空間”. American Anthropologist 100 (3): 680-89. doi:10.1525/aa.1998.100.3.680.
- Hill, Jane H.2008.「言語と人種、そして白人の公共空間」. The Everyday Language of White Racism(白人人種差別の日常言語). Wiley-Blackwell.
- García-Sánchez, Inmaculada M. 2014. 言語とムスリム移民の子ども時代。 ザ・ポリティクス・オブ・ベロンジング. ジョン・ワイリー&サンズ.
- イブラヒム,アワド. 2014. ザ・リゾーム・オブ・ブラックネス: A Critical Ethnography of Hip-Hop Culture, Language, Identity, and the Politics of Becoming(ヒップホップ文化、言語、アイデンティティ、なりすましの政治学). 1版. ニューヨーク: Peter Lang Publishing Inc.
- Rosa, Jonathan. 2019. Looking like a Language, Sounding like a Race: Raciolinguistic Ideologies and the Learning of Latinidad(言語のように見え、人種のように聞こえる:人種言語的イデオロギーとラテニダーの学習). オックスフォード大学出版局.
- Smalls, Krystal. 2018. “Fighting Words: アメリカの高校におけるアンチブラックネスと言説的暴力”. ジャーナル・オブ・リンガスティック・アンソロポロジー. 23(3):356-383.
- Spears, Arthur Kean. 1999. 人種とイデオロギー: 1999. 「人種とイデオロギー:言語・象徴・大衆文化」.
- Urciuoli, Bonnie. 2013. Exposing Prejudice: Urciuoli, Bonnie, 2013. Exposing Prejudice: Puerto Rican Experiences of Language, Race, and Class. ウェーブランド・プレス.
- Wirtz, Kristina. 2011. “Cuban Performances of Blackness as the Timeless Past Still Among Us.”. Journal of Linguistic Anthropology. 21(S1):E11-E34.
ClassEdit
- Fox, Aaron A. 2004.(共訳). リアルカントリー: 2004. Real Country: Music and Language in Working-Class Culture. Duke University Press.
- Shankar, Shalini. 2008. Desi Land: 2008. Desi Land: Teen Culture, Class, and Success in Silicon Valley. デューク大学出版会.
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Gender and sexualityEdit
- Bucholtz, Mary. 1999. 「『なぜ普通であるのか? オタク女子のコミュニティにおける言語とアイデンティティの実践」. 社会における言語. 28 (2): 207-210.
- フェイダー,アヤラ. 2009. ミツバ・ガールズ: ブルックリンのハシディック・ユダヤ人の次世代を育む」. プリンストン大学出版局.
- Gaudio, Rudolf Pell. 2011. アラーはわれわれをつくった:イスラームのアフリカ都市における性的無法者たち. ジョン・ワイリー&サンズ.
- Hall, Kira, and Mary Bucholtz. 1995. Gender Articulated: 1995. Gender Articulated: Language and the Socially Constructed Self. ニューヨーク: 5540>
- Jacobs-Huey, Lanita. 2006. From the Kitchen to the Parlor: 邦訳:「アフリカ系アメリカ人女性のヘアケアにおける言語となりゆき」(岩波書店).
- Kulick, Don. 2000. “ゲイとレズビアンの言語”. 2002年10月1日)
- Kulick, Don.著『人類学年報29 (1): 243-85』(日本評論社). 2008. “Gender Politics”. Men and Masculinities 11 (2): 186-92. doi:10.1177/1097184X08315098.
- Kulick, Don. 1997. “The Gender of Brazilian Transgendered Prostitutes”. American Anthropologist 99 (3): 574-85.
- Livia, Anna, and Kira Hall. 1997. Queerly Phrased: 1997. Queerly Phrased: Language, Gender, and Sexuality.
- Manalansan, Martin F. IV. “Performing’ the Filipino Gay Experiences in America: アメリカにおけるフィリピン人ゲイの経験の「上演」:トランスナショナルな文脈における言語的ストラテジー”. ラベンダー色のレキシコンを超えて Beyond Lavender Lexicon: Authenticity, Imagination and Appropriation in Lesbian and Gay Language. 編 ウィリアム・L・リープ. New York: Gordon and Breach, 1997. 249-266
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- Rampton, Ben. 1995. Crossing: 1995. Crossing: Language and Ethnicity Among Adolescents. ロングマン.
- Zimman, Lal, Jenny L. Davis, and Joshua Raclaw. 2014. クィア・エクスカージョンズ 言語、ジェンダー、セクシュアリティにおけるバイナリーの再定義. Oxford University Press.
EthnopoeticsEdit
絶滅危惧言語。 言語の記録と再生編集
絶滅危惧言語とは、さまざまな理由で母語として子どもたちに受け継がれていない言語や、話者が減少している言語を指します。 そのため、数世代後には、これらの言語はもはや話されていないかもしれない。 人類学者は、言語の記録や活性化プロジェクトに関わることで、絶滅の危機に瀕した言語コミュニティに関わってきました。
言語の記録プロジェクトでは、研究者はその言語に関する記録を作成します。 ドキュメンテーションのベストプラクティスに従うと、これらの記録は明確に注釈され、ある種のアーカイブの中に安全に保管される必要があります。 Franz Boasは、北米で言語の記録作成に携わった最初の人類学者の一人で、彼は3つの重要な資料の開発を支援しました。 1)文法、2)テキスト、3)辞書である。 3056>
言語の活性化とは、ある言語を再び一般的に使用するようにすることです。 活性化の努力は、新しい話者に言語を教える、またはコミュニティ内での継続的な使用を奨励するという形をとることができます。 言語活性化プロジェクトの一例として、ペンシルバニア州のスワスモア大学で行われているレナペ言語の講座がある。
言語再生は、活性化のサブセットとして、言語がコミュニティから奪われたことを意味し、自分たちの言葉を自分たちの言葉で活性化する手段を取り戻すことに関心があることを取り上げます。 言語の再生は、言語の喪失に関連するパワー・ダイナミクスに対処するものである。 すでにその言語を知っている人たちにその言語を使うよう促し、使用範囲を広げ、その言語の全体的な名声を高めることは、すべて再生の構成要素です。 3056>
言語学の分野でも絶滅危惧言語の言語構造の研究に焦点が当てられているが、人類学者も、言語の絶滅危惧の社会歴史的文脈の民族誌的理解を重視し、言語の再生と再生のプロジェクトに貢献する
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