文明という言葉は、かつてほどには普及していませんが、私たちのほとんどは、自分が文明の中で生活していると考えています。 そして、ジョン・ラルストン・ソールが提起したように、私たちの文明に対する理解は、運命の共有、利害の共有、共同の目的、共通の未来という感覚を中心に据える傾向がある
一見抽象的に見える運命の共有という考えは、実は非常に身近なものである。 口語では、これを大善、あるいはその同義語である公益や共通善として知っている。
現在、自分たちが共通の利益、集合的な目的、共通の未来を持っていると考えるのは、流行遅れの感があります。
バーナード・ソルトが最近指摘したように、集団の力は弱まっている。 しかし、これは常にそうであったわけではなく、それほど長くはそうでない可能性がある。 実際、故トニー・ジャットが私たちに思い出させたように、私たちの現在の状態は後天的なものであり、自然なものではないことを忘れてはならない。
このように考えると、大善の意味について考えることは有益なことです。
長い血統を持つ思想
大善の思想には、長いけれども刻々と変わる歴史があり、さまざまな意味があります。
例を挙げると、プラトンは、調和のとれた社会という大善のために、私財や核家族が放棄される理想的な状態を想像しました。 アリストテレスは、知恵、美徳、喜びを主要な構成要素とする、共同体として共有される幸福という観点からこれを定義した。 これは、共同体の中で共有される生活の安定という大きな利益のために、自分の好きなように生きる絶対的な自由を放棄すべきだという学派の考え方であった。
その後、ジョン・スチュアート・ミルのような18世紀と19世紀の思想家たちは、正しい行動指針とは、社会にとって最大の「効用」を生み出すものであり、効用とは喜びを経験し痛みを避けることと定義されると主張した。 21世紀には、ノーム・チョムスキーやスラヴォイ・ジジェクといった知識人が、それぞれ肯定的・批判的にこの概念を見直している。
An evolving concept
大善に関するほとんどの歴史的概念の最も重大な限界は、人間以外の自然システムに関連する大善について沈黙していることである。
最低でも、私たちを取り囲む自然システムを、他のすべてが依存する究極の手段として解釈することにより、環境「コモンズ」の現在および将来の状態を、大いなる善の理解の中に取り入れることができるのです。 共有財（例えば、きれいな水や空気）は、もはや不可避であるとしても、明らかに大いなる善の重要な一部である。
有形財（例：道路）および無形財（例：民主主義）を含む既存および新興の公共財は、集合財のもうひとつの不可欠なカテゴリーである。 それらは、「良い社会」とはどのようなものかという我々の理想を反映している。
A once and future idea
オーストラリア人は優れた集団財の量に恵まれている。 概して、我々はこれらの財への公平なアクセスを享受している。 しかし、戦後、その導入に立ち会った人々を除いて、私たちのほとんどは、その存在と提供を分析されない人生の事実として受け入れている。
私たちのうち、大いなる善の意味、その見かけの堅固さにもかかわらず脆弱性、そして現在と未来においてそれを公平に与えるための、時間、金銭、努力の私たち集団の短期的犠牲への依存に気づいている人はあまりにも少数である。
私たちが複雑な課題に取り組むとき、これらの課題およびそれに対する私たちの対応が、現在のより大きな利益と将来の世代に遺されるものにどのように影響するかを理解することが極めて重要である。
重要なことは、たとえ学問の森で大いなる善の意味について合意があったとしても（それはない）、市民である私たちは、私たち特有の、私たちの挑戦に生きている大いなる善についての実用的な理解を持っていなければならないということである。
大いなる善の意味、すなわち、私たちが常に持っているように、私たちは共通の利益と共通の未来を持っているという考えを把握することは不可欠である。 これは、ロス・ガルノートが言うところの「公益」アプローチを、「通常の政治」や「通常のビジネス」に固執するのではなく、私たちの課題に対して選択する確率を高めるからである。
この一度きりの、そして未来のアイデアについて、もう一度真剣に考えるときが来たのだ
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