誰がカウントするのか？
By Claire Andre and Manuel Velasquez
8年以上にわたって、ハーネスで固定された3匹のサルは、ケージからなすすべもなく座って見つめていた。 彼らの麻痺した手足は、8年前に研究者が実験で神経を切断して以来、脇腹にぶら下がったまま役に立たない付属物になっているのです。 国立衛生研究所の所長によれば、彼らは今、「頻繁に、信じられないような痛みを感じている証拠を示している」。 実験者は次に、サルの頭蓋骨の上部を外科的に取り除き、脳の計測のために電極を挿入し、最後に殺すことを計画している、すべては国立衛生研究所が出資する脊髄損傷に関する研究プロジェクトの一環である。
明らかに、実験者たちはこれらのサルにしたことを人間には決してしなかったことでしょう。 彼らの道徳観と私たちの道徳観は、このような大規模な侮辱を与えることは、衝撃的で忌まわしい不正行為であると規定しています。 しかし、私たちの一部と同じように、実験者たちはその原則を人間には適用し、動物には適用しないのだ。 実際、道徳における最も基本的な境界線の1つは、私たちの道徳的考察において数えられるものと数えられないものとの間に引く線であり、倫理学者が言うように、道徳的地位を持つものと持たないものとの間に引く線なのです。
道徳的地位とは何か？ ある個人が私たちにとって道徳的地位を持つのは、それが他の人に与える影響とは別に、その個人がどのように扱われるかが道徳的に異なると私たちが信じる場合である。 つまり、ある個人が私たちにとって道徳的地位を持つのは、道徳的決定をするときに、単に私たちの利益や他の誰かの利益のためではなく、その個人自身のためにその個人の福祉を考慮するべきだと私たちが感じる場合である。
例えば、患者の身体的福祉に気を配り、彼らを虐待することは道徳的に間違っていると信じている医者を考えてみよう。 彼女がこのように考えるのは、患者の世話をすることで得られる利益のためでもなく、訴えられることを恐れているためでもなく、ただ患者の幸福に対する純粋な関心を持っているためだと仮定する。 患者は、彼女にとって道徳的な立場にある。 一方、自分の牛の福祉に気を配り、牛を虐待することは道徳的に間違っていると信じている農夫がいるとする。 しかし、牛を虐待すると乳量が減り、その乳は彼の家族の栄養と収入源として不可欠であるため、彼はそう考えているとします。 この農家は牛の福祉を考えてはいるが、それは家族のためであって、牛自身のためではない。 この農夫にとって、牛は何の道徳的立場もない。
誰がより多くの]立場を持っているかについての最も古く、最も一般的な見解は、人間だけが道徳的立場を持ち、人間だけが道徳の問題で最終的に数えられるという信念である。 この人間中心主義的、あるいは「人間中心」の信念は、通常、（おそらく言語を通じて表現されるような）理性の能力を持つ唯一の生き物が絶対的価値を持ち、その結果、彼ら自身のためにその幸福が考慮されるべき唯一の生き物であるという考えと結びついている。
例えば古代ギリシャの哲学者アリストテレスは、自然を階層構造として捉え、理性の低い生き物は、より理性の高い生き物の利益のために作られると信じていた。 彼は「植物は動物のために存在し、猛獣は人間のために存在する」と書いている。 同じように、17世紀の哲学者イマニュエル・カントは、「動物に関する限り、我々は直接的な道徳的義務を負わない。動物は「自己」意識を持たず、単に目的のための手段として存在する。 その目的とは人間である」。 したがって、これらの思想家にとって、人間だけが道徳的地位を持つので、他の生き物の福祉は、それらが人間にとって有用である場合にのみ重要である。
道徳において最終的に数えられるのは人間だけだという確信は、私たちが人間以外に対して何の道徳的義務も持たないことを意味するものではない。 人間中心主義的な見解でさえ、植物や動物を不必要に破壊することは不道徳であるとする。なぜなら、そうすることによって、我々自身や将来の人間の世代に大きな利益をもたらすかもしれない資源を破壊することになるからである。 また、哲学者であり神学者であるトマス・アクィナスが言ったように、「動物に残酷であることによって、人間にも残酷になる」ため、動物に対するすべての残酷な行為は不道徳であるとする人間中心主義的な立場もある。 しかし、非人間は、人間の福祉に影響を与える程度にしかカウントされません。
すべての人間中心主義の倫理は、道徳的に言えば、人間だけが重要であるとするが、どの人間が重要であるかということについては、大きな意見の相違がある。 ある人間中心主義的な見解は、少なくとも理性的である可能性を持つあらゆる人間的生物が道徳的地位を有するとするものである。 この見解によれば、胎児は道徳的地位を有する。 また、すでに理性的である人間だけが道徳的に重要であるとする考え方もある。 この観点からは、胎児はカウントされない。 他の人間中心的な見解は、現在と将来の世代の人間の両方が数えられると主張し、さらに他の人々は、現在存在する人間だけが数えられると主張する。
18世紀には、人間だけを数えるという見解に、功利主義者のジェレミー・ベンサムやジョン・スチュアート・ミルなどの哲学者たちが異議を唱えた。 これらの哲学者によれば、我々の唯一の道徳的義務は、唯一の基本的善である快楽を最大化し、唯一の基本的悪である苦痛を最小化することだと主張している。 したがって、道徳的な判断をする際には、理性的であろうとなかろうと、快楽や苦痛を経験する能力を持つすべての生き物を考慮に入れなければならないのである。 ベンサムが書いたように、「問題は、彼らが推論できるか、話すことができるか、ではなく、彼らが苦しむことができるか、である」。
動物に道徳的地位を与えるこの初期の見解が、「動物の権利」運動の舞台となったのである。 ベンサムやミルに続いて、1970年代には功利主義者が、動物に痛みや苦しみを与えることは人間と同様に不道徳であるという見解を精力的に擁護するようになった。 人間が動物の道徳的地位を認めないのは、種による差別であり、人種や性による差別と同様に間違っている、と彼らは主張した。
しかし、動物の権利の擁護者の中には、動物の福祉は、痛みを最小限にするという功利主義的な理由だけでなく、動物には侵害されてはならない道徳的権利があるから、道徳的に重要であると主張する者がいる。 動物の権利とは、動物にも利益があり、人間だけでなくあらゆる生き物の利益を守るために人格権が存在するという考えに基づいているという。 また、動物にも尊重すべき生命があるという考え方もある。 動物の権利の擁護者は、苦痛からの自由に加えて、動物にはその利益を保護する権利、あるいはその独立した生命を尊重される権利もあると結論付けている。
今世紀に入り、何が道徳的地位を有するかについて、さらに広範な見解が登場した。 この見解の最も有名な提唱者はアルバート・シュバイツァーで、彼はすべての生命は敬意を払うに値すると主張した。 最近の哲学者たちは、利害関係を持つものはすべて道徳的権利を有するとする上記の見解に立脚している。 樹木や植物を含むすべての生命体は利益を持ち、成長や自己保存のためにある種の欲求や傾向を示すと指摘するのである。 したがって、すべての生命体はその利益を保護する権利を有し、私たちは道徳的な検討においてこれらの利益を考慮する義務を負うのである。
おそらく、何が道徳的に重要であるかについての最も広い見解は、自然システム全体が重要であるという見解である。 この「エコセントリック」な見方は、自然主義者のアルド・レオポルドによって初めて提唱され、彼は自然のすべてに道徳的地位を与える「土地倫理」を支持する議論を展開した。 彼は「土地倫理は……共同体の境界を拡大し、土壌、水、植物、動物、または集合的に土地を含むようにする」と書いています。 レオポルドや他の多くの人々にとって、湖、森林、大陸全体などの生態系全体は、それ自身の「完全性」や「福祉」を持っており、傷つけたり傷つけたりしてはならないものなのです。
道徳的地位に関するこれらの見解のうち、どれが正しいのだろうか。 この質問に対して私たちが出す答えは、合理性、痛みや喜びを経験する能力、すべての生き物の「利益」、そして生態系の完全性と「福祉」に対して私たちが付ける道徳的重要性に依存することになる。 私たちの答えに、多くのことがかかっているのです。 もし人間だけが重要だと考えるなら、人類に利益をもたらす痛みを伴う動物実験に強い反対を唱えることはないでしょう。 しかし、すべての感覚のある生き物は等しく道徳的な地位にあると信じるならば、これらの動物の福祉を考慮するよう要求し、おそらく動物を苦痛を伴う実験や産業利用から保護するための法律を制定するためにロビー活動を行うことでしょう。 また、もし私たちが、すべての自然なものが重要であると信じるならば、私たちの森や原野に害を及ぼす恐れのある、伐採や不動産などのあらゆる活動に不道徳として反対することができるだろう。
もちろん、「誰が重要か」を決定しても、競合する利益が危機に瀕しているときに、誰の福祉や利益がより考慮されるべきか、あるいはより少なく考慮されるべきかを教えてくれるわけではありません。 しかしそれは、私たちの道徳的関心の境界と、その境界を確立するために使用する基準について、私たちをより意識させるものである。
さらに読む。
ケネス・グッドパスター「道徳的に考慮すべき存在であることについて」『哲学ジャーナル』第75巻（1978年）、308-25頁。
Aldo Leopold, A Sand County Almanac, with other essays on conservation from Round River (Oxford: Oxford University Press, Inc., 1949)。
John Passmore, Man’s Responsibdity for Nature (New York: Scribner’s, 1974)。
トム・リーガン編『アースバウンド』（Earthbound: トム・リーガン編『環境倫理新入門』（Philadelphia: Temple University Press, 1984）。
ピーター・シンガー『動物解放』（New York: New York Review, 1975）。