ヨハネ1：19-28で、バプテスマのヨハネはエリヤかと聞かれ、エリヤ（あるいは預言者、キリスト）ではないと否定しています。 しかし、マタイ11:14で、イエスはバプテスマのヨハネを「来るべきエリヤ」と言い、マラキ4:5-6の主の日の前に来るエリヤの約束に言及しています。 ルカ福音書では、ルカ1:17でヨハネの誕生を予言した天使が、ヨハネはメシアの前に “エリヤの霊と力で “行くと述べているように、ヨハネがエリヤであることについて同じ指摘をしているのです。 マルコ福音書もヨハネをエリヤとして肯定しています。イエスがマルコ9:11-13で、来てすべてを回復したエリヤと同時に苦しんだエリヤについて話しているからです。
この二つの記述、すなわちヨハネがイエスとともにエリヤであることを否定したことと福音書記者が彼をエリヤとして肯定していること、をどのようにして調和させるのでしょうか。 一つの可能性は、ヨハネが自分がエリヤであることを自覚していなかったということであろう。 この見解の問題点は、ヨハネ1:23が、ヨハネがイザヤ40:3に約束された主の道を備える者であると考え、自分が何をしているかを知っていたことを示している点です。 マタイ、マルコ、ルカもこの聖句を引用しており、ヨハネはイエスや福音書記者たちと同じように自分を見ていたようです。 イエスの時代のユダヤ人は、世界をもう一度正しくしてくれる約束された人物、油注がれた者（「キリスト」または「メシア」という言葉は、単に油注がれた者を指す）を探し求めていた。 イエスの時代のユダヤ人の著作を見ると、この人物をダビデのような王、祭司、預言者など、さまざまな名前で呼んでいることがわかる。 イエス様はこの3つすべてですが、私たちはイエス様がなさったことを振り返ることでそれを知ることができます。人々がまだイエス様の到来を待ち望んでいた頃、ある人々は、王、祭司、預言者など、複数の人物が実際に存在するのではないか、と考えていたのです。 私たちは彼らの混乱を責めるべきではありません-後知恵は20/20です！
従って、祭司とレビ人がヨハネ1章で彼がキリストであるかと尋ね、彼がノーと言ったとき、彼らは多分彼が最後に油注がれた人物であるが、王ではないのかと思っています-申命記18：15-18が来るべき預言者について話していたので、これは彼らが彼が預言者かどうかを尋ねる一つの理由なのです。 同様に、彼がエリヤであるかどうかを尋ねたとき、私たちが現在理解しているように、メシアの前に来るエリヤであるかどうかを尋ねたのではなく、むしろ彼が本当にエリヤであるかどうか、エリヤは時の終わりに、物事を正す人物として（エリヤは死ななかったので文字通り！）戻ってくると見た人がいたのである。 このように、彼らのイライジャに対する見方は、イライジャは準備役／補助役ではなく、むしろイライジャが主役であったのだ。 ですから、ヨハネが自分はエリヤではないと言ったのは、他の福音書と矛盾しているのではなく、むしろヨハネに与えられた誤った称号を否定しているのです-彼は主役ではなかったのです
私たちがエリヤについて話している間、しかし私が注目すべきことは、人々はしばしばエリヤが神ご自身とその王国を回復するために来られる日の前に来ていると見ていたことです。 ですから、イエスがヨハネをエリヤと言ったのは、ヨハネこそ神が来られ、神の王国を確立するために来られたのだ、と言っているのです。 この混乱しそうな点は、私たちがイエスの偉大さを見るもう一つの方法であるべきで、イエスは私たちより偉大であり、イエスは肉体を持った神であるため、（私たちは減少し）増加すべきなのです！
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