Half-Way Covenant
（宗教・霊能・オカルト）
ニュー・イングランドに清教徒が入植すると、すぐにヨーロッパの教区教会というシステム全体を変更することが明白となった。 彼らが実践した厳格なカルヴァン主義（カルヴァン、ジョン、ヤコブス・アルミニウスを参照）によれば、会衆の完全な投票メンバーと見なされるには、新生を経験したことを証明しなければならなかった。 これは、ニューイングランド会衆主義の第一世代ではうまくいった（会衆主義を参照）。 人々は皆、同じ理由で移住してきたという事実によって、すでにふるいにかけられていたのである。 そして、教会の会員であることが教区での投票の条件であり、教会の牧師が町の司会者であったため、教会と国家は、実際上、一体であったのである。
彼らの子供が生まれたとき、彼らは「半ば」教会員とみなされ、洗礼によって封印されるが、キリスト教の改宗を証明できる年齢になるまで、正式な会員にはならないことが理解されていた。 これが小教区制度である。 これは、ユダヤ教の割礼の習慣に似ている。 契約のメンバーである両親の間に生まれたので、「契約の子供」と見なされたのです。
しかし、3代目になると問題が発生しました。 バプテスマを受けてはいるが、まだ改宗を証明していない「中途半端な」教会員から子供が生まれたのです。 これらの子供たちの地位はどうなっていたのでしょうか。 彼らは、地域社会の問題で投票することができるのでしょうか？
教会員は「ノー」と答えました。 正会員だけが公務員を選べるはずです。 そのようなパターンが確立されていました。
非教会員は、教会の問題を市民の関心事から切り離す、「ディスエスタブリッシュメント（分離）」を要求しました。 彼らは「ディスエスタブリッシュメント主義者」として知られるようになりました。
どのような決定がなされるにしても、重大な原則を犠牲にすることになるため、議論は白熱した。 もしバプテスマと教会員権が再生していない両親の子供たちに与えられたら、教会はもはや確信した信者の集まりとは見なされない。 それは、カルヴァン主義の原則を愚弄する「混成群衆」となってしまうからだ。 しかし、もしバプテスマと教会員資格が否定されれば、教会の規律から外れる人々が増え、「荒野にキリスト教国を建てる」という夢はすべて無に帰すことになる。
1657年のこのような状況を受け、マサチューセッツとコネチカットの17人の牧師がボストンで会合を開き、最終的に「半端な」契約者の子供たちに洗礼を授けるよう勧告したのである。 ハーバード・カレッジの学長チャールズ・チョーンシーは猛烈に反対し、反対派の先頭に立ちました。 1662年、マサチューセッツ州の一般裁判所が介入し、この問題に決着をつけるために教会のシノドスが召集されました。 長い議論の末に、「ハーフウェイ誓約書」が制定された。 バプテスマを受けるだけで、教会と共同体の投票権を持つ一員となることができたのである。 もはや、キリスト教の改宗を証明する必要はないのである。 そして、その人の子供が洗礼を受け、法定年齢に達している限り、彼らもまた投票することができたのです。
この決定から生じた弛緩はすぐに明らかになった。 一つのドミノが倒れると、他のドミノもそれに続いた。 ノーサンプトン教会は、再生していない両親の子供が聖餐式を受けることを許可し始めた。 ハーバード大学の二人の教授は、再生した信者と再生していない信者の区別は、個人と神との間の個人的な問題であるから、すべて排除するように教え始めた。 この議論は何世代にもわたって続いた。
1692年にセーラムの魔女裁判が始まると、ある人々は、彼らが罪と堕落への扉を開いたので、神が人々を見捨てた証拠であると感じた。 また、この嫌なエピソード全体を、そもそも教会には民事を決定する資格がないという事実を正当化するものだと考える者もいた。
現在では、ニューイングランド会衆派教会に足を踏み入れ、ただ加入することができます。 ほとんどの場合、両手を広げて歓迎され、両親が洗礼を受けたことがあるかどうかさえ聞かれません。