KHARĀJ AND JIZYA 、アラビア語-トルコ語で貢物や報酬全般を意味し、後にそれぞれ土地税と人頭税を意味するようになった。 立法者によって考えられたムスリム国家の憲法によれば、非ムスリムが人頭税を支払うことで、その国家内で生活する権利が与えられる。 多くの場合、ジズヤはジルヤまたはアルジャヴァリと名付けられる。 ジズヤは*コーランに記載されているが（Sura 9:29）、人頭税はおそらくペルシャやビザンティン帝国の政策を引き継いだものであるだろう。 サッサン朝*ペルシャでは、貴族を除くすべての臣民は、その富に応じた人頭税を支払わなければなりませんでした。 ビザンツ帝国の各州の人頭税は同じようには徴収されなかった。アラブ人が肥沃な三日月地帯を征服したとき、彼らは特定の町や地区と条約を結び、彼らに支払うべき一時金を決め、地元の名士が徴収するようにした。 そのため、イスラム支配の初期に残された資料には、混乱が見られる。 Kharāj (Sura 23:74)とjizyaは様々な地域で同じように使われていたようだが、これは統一された財政制度がなかったことを反映している。 オマール2世(717-720)から後のウマイヤ朝で、当局は、ほとんどの地主によって支払われる土地税であるカールと、非ムスリムによって支払われる人頭税であるジズヤを区別するようになりました。 8世紀末の最初の*アッバース朝では、イスラム教の弁護士たちがジズヤの規則を定めた。 多くの法学者に引き継がれたアブー・ファニーファの戒律によれば、貧しい者は年に1ディナール、中流階級は2ディナール、金持ちは4ディナールを支払わなければならなかった。 女性、子供、老人、病人、精神病患者、無収入の者は免除されることになっていた。 また、税は太陰暦（イスラム暦）の年の初めに納めるように定めた。
ウマイヤ朝やアッバース朝のカリフの時代に関するアラビア語の報告書や、11世紀のユダヤ教アラビア語文書によると、当局はジズヤの徴収に非常に厳しい方法を用い、sharī ʿ a（イスラームの正法）によって支払いを免除されている者にも課していることがわかります。 最初のカリフの時代には、ジズヤを払わなかった者の罰として、頭に油を塗り、日光にさらすというものであった。 現存する多くの*Genizahの手紙には、取立人が子供に税を課し、死者にも要求したことが書かれている。 ジズヤの支払いは家族全員の責任であったため、時には負担となり、投獄を免れるために身を隠す者も少なくなかった。 例えば、1095年に書かれた別の文書にある*MaimonidesのResponsumには、父親が13歳と17歳の二人の息子のためにジズヤを支払うことが書かれています。 1095年頃に書かれた別の文書では、税金は9歳から払うことになっていたようです。 外国人や渡航者も人頭税を納めることが義務づけられていたため、納付証明書なしに渡航することはできなかった。 誰もが住民登録をしている場所で支払っていた。 これらの文書は、非ムスリムがジズヤを前もって（すなわち、ムスリムの年が始まる前のある時期に）支払わなければならなかったことも証明している。 イスラム圏にいたユダヤ人は、保護されることを望んでいたので、ジズヤの免除を求めようとはしなかった。 この税が安定していることが、ユダヤ人に安定した保障を与えたのである。 10世紀の有名な伝説に、ユダヤ人の銀行家*ナティラが、アッバース朝のカリフがユダヤ人のジズヤの支払いを免除することに異議を唱えたというものがある。 ファーティミッド朝時代のエジプトの指導者たちは、貧しい人々から、イスラム教のジズヤの取立てに困っている彼らを助けてほしいと何度も要請された。 ジズヤの支払いは屈辱の象徴と考えられていたため、イスラム教の弁護士たちは、ジズヤを本人が支払うことを主張した。 12世紀と13世紀のイラク、ファーティミッド朝とアユーブ朝のエジプトでは、そのような慣習があった。 当局が地域社会と協定を結び、納税者の数に関係なく一括して支払うよう定めたこともあった。 現存するいくつかのGenizahの手紙は、11世紀に*エルサレムのユダヤ人が固定額としてジズヤを支払ったという事実を指摘しています。イタリアのラビObadiah di *Bertinoroは、15世紀後半のエルサレムでの同様の状況を提示しています。 オスマントルコでは、ジズヤ（kharājと呼ばれる）の徴収方法が何度か変更された。 15世紀末には個人的に支払われたが、その後の協定では共同体が一括して支払うことになったようである（maḳūṭʿ）。 1500年頃に書かれた手紙は、*アレッポのユダヤ人が、彼らの経済生活が低下した非常に困難な冬の後、高いジズヤを支払うことができなかったので、*マムルークの支配者によって逮捕されたことを指摘しています
16世紀の後半、エルサレムのユダヤ人は、地元のキリスト教徒のように、コミュニティを通して個人のジズヤを支払いました。 共同体は、検閲の際に作成されるユダヤ人のリストに従って、オスマン帝国当局にジズヤの金額を支払わなければならなかった。 そのリストが毎年のジズヤ支払いの基礎となり、誰もが自分の家族（ハネ）の男子のためにジズヤを支払った。 1691年に公布された法律では、旧来の個人支払制度を再び確立することが規定された。 この新法は、エレキテル・イスラエルで行動された。 いずれにせよ、様々なムスリムの土地にあるユダヤ人共同体の指導者（あるいは共同体の連合体）がジズヤの支払いに責任を負っていないことは明らかである。 ジズヤの料率は各地で異なり、通常はシャリーア法で定められた料率とは一致しない。 一般的に、貧しい地域のユダヤ人は低いジズヤの料金を支払っていた。 カリフの時代のエジプトでは、すべての非ムスリムが1年に2ディナールを支払っていた。 イブン・マンマーティは、アユーブ朝のもとで、富裕層が4.16ディナール、中流層が2.08、貧困層が1.59と、3つの率に従って支払っていたと述べています。 マムルーク朝の支配が始まると、人頭税の税率は2倍になった。 しかし14世紀末には、最高税率が1ディナール、最低税率が0.4ディナールになっていた。 1412年、エジプト政府は再び人頭税をシャリー・ア法で定められた率、すなわち1、2、4ディナールに従って徴収することを決定した。 15世紀後半にイスラエルを訪れたり、定住したりしたイタリア系ユダヤ人の記録では、もっと低い税率が示されている。 彼らの報告によると、ジズヤの（一律の）レートは1〜2ドゥカートであったと思われます。 17世紀には、ほとんどの州で25〜50アクチェが一律に徴収されたが、マムルーク朝から征服した州では80アクチェ（60〜70アクチェは銀貨1枚の価値）にも達した。 これらの料金に加え、非ムスリムはすべて徴収金を支払わなければならなかった。 18世紀には、ユダヤ人は個人的にジズヤを払い続けた。 オスマン帝国では、男性は60歳か65歳までジズヤを支払っていた。 1831年のルシュクのジズヤ納税者のリストには、12歳の子供やもっと幼い子供も多く含まれていました。 1453年に*イスタンブールを征服した後、オスマン帝国はユダヤ人社会全体に対する総評価を決定し、共同体の代表者にそれを提出しました。 16世紀には、各修道会の世俗的な指導者が、個々の会員にその分け前を配分した。 16世紀後半には、すべてのユダヤ人が最も低い税率に従ってジズヤを納めた。 80-90アクチェである。 税金はイスタンブールの中央宝庫に送られたが、85人のユダヤ人のジズヤは岩のドームのワクフに送られた。 この世紀を通じて、政府はジズヤのリストを探索し、*エルサレム共同体に本当のジズヤを支払うよう要請しました。 ユダヤ人たちは、特に共同体が急落していた時代には、これらのリストについてしばしば不平を言いました。 彼らはまた、当局が自分たちを抑圧し、高い率の人頭税を払わせることについても、頻繁に不満を漏らしました。 さらに、ユダヤ人巡礼者にこの税金を払わせることについても、多くの不満があった。 1586/7年、大ヴェジール・シナン・パシャは、ユダヤ人のジズヤについて調べ、この税を支払わなければならないユダヤ人のリストを持ってくるよう命令を出した。 イスタンブールから特別な役人が派遣され、ジズヤを脱税しているユダヤ人について調査した。 エルサレムのムスリム法廷やレスポンサの文献には、このような難題を扱った文書が多数ある。 エルサレムと*ヘブロンにおける人頭税の納税者名簿はほとんど残っていない。 これらは合わせて400年の歴史をカバーしています。 例えば、1760年から1763年の間にジズヤを納めた400人のエルサレムのユダヤ人のリストを挙げることができます。 1762年には、31人が高率（evla）、123人が中率（evsat）、195人が低率（edna）のジズヤを納めただけであった。 女性はこの税金を免除されていたが、夫から土地を相続した裕福な未亡人はリストアップされ、ジズヤを納めた。 18世紀、アレッポのRabbi Raphael Shelomo Laniadoは、ジズヤを支払うことができない人は、慈善資金から支払うことができるというハラーク的な決定を書いた（ma ʿ aser kesafim）、「それは身代金のミツバに似ているから」である。 彼は、人頭税を払わない者は皆、オスマン帝国当局に逮捕されるという意味であった。 19世紀までアレッポのこの税金は個人的なものであったが、共同体のメンバーから徴収するのは共同体の義務であり、共同体のリーダーは要求された税金の合計額を負担していた。 1672年には、アレッポのユダヤ人住民380人がジズヤを納めた。 ペルシャのサファヴィー朝政府の下で、*イスファハンのナシはジズヤを徴収して、地元の役人に届ける責任がありました。 レザ・シャーの下で、この税金は取り消されました。 ルシュクでは、ジズヤは集団でした。 1831/2年、15人のユダヤ人が合計420グロッソを、53人が1,272グロッソを、36人が432グロッソを一緒に納めた。 1510年から1511年のスルタン・バヤジット2世の治世下、オスマン帝国は、*サロニカとその近郊の人頭税によって集められた金を、ヤニサリ部隊を装備するための織物の購入に使いました。 オスマン帝国の*スレイマン大帝の治世の登録簿は、共同体の信徒に応じた納税を表示しています。 しかし、登記簿に示された税金の合計は、サロニカの全ユダヤ人の集計であり、信徒ごとの項目はない。 ラビ・モーゼス・アルモスニノは1568年、イスタンブールへの使節団でサロニカのユダヤ人のための人頭税の手続きを修正することに成功したと記している
間違いなく人頭税は千年以上も貧しい人々の負担であっただろう。 そのため、ユダヤ人社会は集団で納税のための資金を調達し、貧困層はわずかな額しか拠出しなかった。 カイロ・ゲニーザには、この募金活動に関する文書が多数残されている。 これらの活動は、人頭税の強制的な支払いが、キリスト教徒の場合のようにイスラム教への改宗の理由となることを防ぐのに役立った。 緊急の場合、共同体の地元の指導者は、貧しい人々のためにジズヤを支払うことを聖なる義務であり、敬虔な行いであるとみなしていた。 例えば、ナーギッドであるアブラハム・マイモニデスは、フスタットに住む貧しい人々のために代金を支払うことに言及した手紙が残っている。 オスマン帝国では、1856年のハッティシェリフ（スルタンの命令）によってジズヤが法律で廃止され、非ムスリムは兵役免除の税（bedel i-askeri）を納めるようになるまで、人頭税は課税され続けた。 この税は、青年トルコ革命で非ムスリムに兵役が課される（1909年）まで課され続けた。 エジプトでは、短期間エジプトを支配したナポレオン政権によって、その後1855年にサ・イド・パシャによってジズヤは廃止された。 オスマン帝国時代には、町から離れた商人のジズヤ支払いを共同体が保証しなければならないと規定されていた。 多くのユダヤ人社会では、家族（ハネ）がジズヤを支払っていた。 オスマン・トルコ時代の多くの国勢調査によると、多くのコミュニティでこの税を納めた家族の数と独身者の数が記録されている。 ジズヤの納税者は15歳から60歳の男性であった。 オスマントルコ時代には、ジズヤが徴収されていた地域の貧富の差に関する文書が数多く残されている。 他の共同体では、ジズヤは個人的なものであった。 1771/2年のイスタンブールの共同体には、その共同体が国に納めた税金のリストがあり、そこには、政府への納税義務を果たせない1200人の困窮した納税者のために、共同体がジズヤを支払わなければならないことが示唆されている。 オスマントルコ時代のエジプトでは、政府がユダヤ人社会に対して集団でジズヤを要求し、ユダヤ人指導者が経済的地位に応じて納税者から金を徴収していたが、17世紀後半にエジプトの社会がこの制度を変更し、集団的ではなく個人的なジズヤを新たに採用した可能性がある。 18世紀には、エジプトの富裕層のユダヤ人は毎年440パラ、中流階級の共同体構成員は220パラ、貧困層は110パラを支払っていた。 他の文献には、それぞれ420パラ、270パラ、100パラという別のジズヤの料率が記されている。 オスマントルコ時代のエジプトでは、ジズヤのお金はオスマントルコ政府からウレマやエジプトの敬虔なムスリムに送られた。 ヘブロンなど一部の都市では、ジズヤの収入はムスリムの宗教施設に充てられた。 17世紀の歴史家ジョセフ*サンバリは、「…メフメト・ガジ・パシャの時代に、アル・マシャリカという東洋のユダヤ人は、シェリフ・アリ・サヴィスにカーラーヂを支払うようになった。当時のスルタンの古い命令により、彼らとその子孫はカーラーヂを免除されていたが、その民俗は取り消されているためだ」と書いています。”
ユダヤ人はジズヤに異議を唱えなかったが、イスラームの下ではジズヤの免除を認められた特定のユダヤ人が存在した。 エジプトに関連する*ジェニーザの手紙にそのようなケースがいくつか出てきますし、学者役人の税負担をしたユダヤ人共同体についての文書もあります。 これは内部的な取り決めであった。 オスマントルコの共同体では、認められた地位にある律法学者は、ジズヤを含むすべての納税義務を免除する特別な取り決めがあったようです。 これらの支払いは共同体が引き受けた。 16世紀の初め、エルサレムの*nagid R. Issac Hacohen Solalの規則が*Safedでも採用されましたが、認められた地位のない学者は、16世紀のほとんどの間、ジズヤの支払いを義務づけられていたのです。 しかし、1535年から16世紀の終わりまで、サフェドの学者たちはそれを徐々に支払っていった。 16世紀のエルサレムでは支払いは固定的で均一であったが、サフェドでは1560年代半ばまで漸進的であり、このことが多くのユダヤ人をサフェドに移住させ、それ以降は全額が支払われたようである。 1560年頃、Rabbi David Ibn Zimra（Radbaz）は、エルサレムの共同体の学者にジズヤを要求することにした。 16世紀末、ラビ・モシェ・アルシェクは、*ヴェネツィアとイスタンブールの共同体から、サフェッドのユダヤ人住民25人のジズヤを支払うための年間支援の設立を促しました。
エジプトでは、ラビ・モデカイ・ハレヴィとカイロの他の精神指導者が17世紀、働かないで一日中トーラーを勉強する学者をジズヤ支払いの免除する規則を発表しました。 オスマン帝国内のユダヤ人社会は、この税に関する政府の問い合わせだけでなく、新たなジズヤの検閲を防ごうとした。 オスマン帝国の役人がジズヤ税納税者の新しいリストを書きに来ると、多くのユダヤ人は街を出て隠れた。 一般に、ジズヤの名簿に記載されている人数は不正確であり、おそらく実際のコミュニティメンバーの数はもっと多かったと思われます。 多くの共同体は特別なジズヤの記録簿を作成しました。 時には、コミュニティの中に、自分たちでメンバーのジズヤをオスマン当局に支払い、独立したコミュニティとしてオスマン帝国の記録に記載された信徒（シナゴーグ、ケハリム）が存在することもありました。 16世紀にはサロニカやサフェドでこのような登録が行われていた。 特にオスマン帝国の大共同体で活躍したフランコはジズヤを免除されたが、オスマン帝国に定住して10年経過したフランコの中には、オスマン帝国の法律に従ってジズヤを強制的に支払わされた者もいた
アフリカ、特にアラブの資料には、ジズヤという言葉の代わりにジャーリヤー（複数形：jawālī）という言葉が何度も使用されている。 ジャーリヤの意味は流刑である。 その徴収については何もわかっていないが、ユダヤ人当局が共同体の構成員が負担する他の税金や料金とともに徴収し、政府への支払額は一般徴収とは別に設定されていたものと思われる。 1857年のチュニジアの憲法には、ジズヤに関する記述がある。 19世紀後半にモロッコとヨーロッパ諸国との間で結ばれた*協定には、個人税の免除が記載されているので、人頭税はそこでも有効であったのでしょう。 ブハラ首長国では、ユダヤ人からはジズヤが徴収されたが、ロシア人キリスト者からは徴収されなかった。 このような差別は、ブハラがロシアの保護領になった後も続いた。 人頭税の存在に対する不満はないが、その徴収方法が非ムスリム住民の苦労の種になったことはある。
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