Traditional African religion /spirituality: 生者と生死者のコミュニケーション
Nigosian (1994: 4)は宗教一般を「人間のすべての活動を規制するための人間の心の発明または創造であり、この創造活動は人間本性に固有の精神的欲求と必要を満たす人間の必然である」と定義している。 特にアフリカの伝統的な宗教は、部族的であると言える（Van der Walt, 2003）。 つまり、その実践は部族によって異なるが、中身はアフリカ全土で同じである。 部族とは、「社会的、宗教的、または血縁によって結ばれた家族またはコミュニティからなり、共通の文化や方言を持ち、通常、公認の指導者を持つ伝統的な社会区分」（Pearsall, 2001: 1530）と定義されている。 19世紀のアフリカ大陸への挑戦と西洋化により、多くのアフリカ人は選択によってではなく、脅迫によってキリスト教徒になった。 とはいえ、選択によってキリスト教徒になった人もいることは言及に値します（Nigosian, 1994）。 アパルトヘイト下の南アフリカの多くの地域では、アフリカの子どもは小学校に入学する前に「クリスチャン」の名前を持つ必要がありました。 そこで、多くのアフリカの子どもたちがキリスト教に入信し、「改宗」させられたのである。 植民地当局とアパルトヘイト政府の意図に反して、この強制的な改宗と西洋化は、アフリカ人が伝統的なアフリカの医療制度とアフリカの宗教を完全に放棄することに繋がらなかった（Nigosian, 1994）。 それどころか、多くのアフリカ人は西洋と伝統的なアフリカの宗教を同時に実践し、その結果、伝統的なヘルスケアシステムと西洋のヘルスケアシステムの両方のサービスを利用した（Nigosian, 1994）。
西洋化のプロセスの前に、アフリカ人は常に神と祖先を信じ、深い精神性を持っていた。 これは、アフリカ人は不信心者であるという一部の植民地当局やキリスト教宣教師の一般的な考え方に反するものである。 アフリカ人は祖先と全能の神の永遠で普遍的な霊を信じ、今も信じ続けています。 祖先は民族の出自によって異なる名前で呼ばれています。 バペディ、バツワナ、バソトは彼らを「バディモ」と呼ぶ。 アマズール族は「アマドロジ」、アマクソサ族は「イインニャニャ」と呼ぶ。
祖先は「生き霊」であり、信仰する人々と血縁関係にある慈悲深い霊魂である。 祖先は生きている親族の日常生活に関心を示し続けている（Van Dyk, 2001）。 彼らは生きている人よりも優れており、特に、亡くなった／死んだ両親、祖父母、曾祖父母、叔母、叔父が含まれる。 これらの霊は、人生のあの世に渡っているため、生者と神との仲介役を務める。 このような生き方は、祖先への畏敬、崇拝、記憶とみなされ、祖先崇拝とはみなされない（Berg, 2003）。 したがって、アフリカ人と祖先の間のコミュニケーションに言及する場合、祖先は崇拝されるのではなく、その親族によって記憶され崇められるので、「崇拝」という言葉は不適切である（Child & Child, 1993）。 アフリカの伝統的な宗教では、神は祖先の上にあり、祖先を超えた存在であり、最高創造主／存在と呼ばれ、宇宙の主柱である（Thorpe, 1993）。 このことは、この信仰体系に賛同しない多くの人々が理解できない一面です。つまり、アフリカの伝統的な宗教の加入者が崇拝する神は、キリスト教徒や他の宗教団体が信仰する神と同じであるということです。 アフリカの宗教は神を崇め、最も高く評価しているため、崇拝者は神に直接話しかけません。 彼らの祈りや願いは、先祖を媒介として神に伝えられる。
したがって、伝統的なアフリカの宗教は、崇拝者と全能の神との間の通信の連鎖を伴います。 この連鎖は、キリスト教や他の宗教がその特定の文化的環境の中に組み込まれているように、それが存在する文化的背景によって影響を受けることは予想されることである。 キリスト教では、神と直接、あるいはイエス・キリストを通してコミュニケーションをとるが、アフリカの伝統的な宗教では、亡くなった親族を媒介にして神とコミュニケーションをとる。 亡くなった親族は「手段から目的」であって、それ自体が目的ではない。
生者、生死者、そして神の間のコミュニケーションは、動物の儀式的屠殺を通して行われることがある（Gumede, 1990）。 アフリカの伝統的な宗教における儀式的屠殺の実践は、聖書の旧約聖書に登場する人々によって行われる動物供養に似ている。 旧約聖書の人々が神に直接動物の犠牲を捧げたのに対し、伝統的なアフリカの宗教信者は、先祖としての地位を得た亡き親族を通じて神に動物の犠牲を捧げ、したがって生きている親族と神との間の仲介役を務めているという点が大きく異なっていると言えるでしょう。 生きている者、先祖、そして神の間を取り持つために、様々な種類の動物が屠殺されることがあります。 祖先の指示や好みによって、鶏、山羊、牛など様々な動物を屠ることができる。 動物の屠殺は、適切な場所で、適切に行わなければならない。 例えば、このような生け贄は現代の屠殺場では行えません。 その人の家で血を流さなければならない。 アフリカの伝統的な宗教と習慣では、血は非常に重要な要素です。 血は祖先と子孫の間の絆のようなものです。 例えば、二人が結婚するときに動物を屠殺しなければならないのは、このためである。 屠殺された動物の血は、花嫁と花婿を通じて結ばれる両家の家族と祖先の永遠の絆であると信じられているのである。 Gumede (1990)は、適切に行われる生け贄には3つの基本的な考え方があると説明している。 これらは、その場に応じて特定の色の牛や雄牛のような適切な動物がいなければならないこと、自家製のビールと乳香がなければならないことです。
犠牲と祖先への敬意は、個人と家族レベルの祖先だけに限定されるものではありません。 人間や動物、植物の生命を脅かす長期的な飢饉の時には、通常「村の祖先」と呼ばれる、亡くなった首長や王族の高位の人物の霊に対してこの種の生け贄を捧げることもある。 南アフリカの北に位置するリンポポ州のバペディ族では、まだ処女で女性としての通過儀礼や成人儀礼を経ていない村の少女をすべて集めることでこの儀式を実現する。 彼女たちは「ミーティアナ」（「モエタナ」-単数形）と呼ばれる粘土でできた容器を使って川から水を汲む（Harries, 1929）。 この水を雨薬と注意深く混ぜ合わせ、大地に振りかけるのである（Hammond-Tooke, 1974）。 これは、セペディの「Ngaka ya Moshate」と呼ばれる特定の村の主任伝統治療師の適切な指導のもとに行われます。 彼女たちが川から戻り、川と亡くなった村長が埋葬されている場所の両方で必要な儀式を済ませると、すぐに雨が降ると信じられています。 この儀式は、雨乞い師の指示と先祖の霊的指導がなければ行えないものであることを強調しておかなければならない。 もし、これらの雨乞いの儀式で満足のいく結果が得られない場合は、別の儀式を行う。 それは、村の男たちが「コメ」と呼ばれる角の短い牡鹿を狩るというものだ。 牡鹿を生きたまま捕まえ、雨乞い師のところに持って行き、牡鹿の毛皮の一部を雨薬と混ぜて、祖先に村とその周辺に雨が降るようにと頼むのです（Eiselen & Schapera, 1962）。