Qualia

I. 定義

クオリアとは、経験の現象的な質、つまり感覚、感情、思考、その他あらゆるものの生のフェルトの質である。 それらは個人的に、主観的に、そして直接的に経験されます。

意識状態のすべての内容は、それらからできています。 しかし、カメラも画像を持つことができます。 写真やコンピュータの画面はイメージを体験しているのでしょうか? イメージの経験と、人工物としてのイメージの違いは何でしょうか? 一つの答えは、イメージを見るということは何かある、ということです。 ギターの音を聞いたり、夕日を見たり、誰かの腕が自分の腕に触れるのを感じたりするのは「それらしい何か」がある。 思考をしたり、感情を感じたりするのも、そのようなものです。 そしてこれこそ、コンピュータが持っていないものだ。 ギターを録音して、リズムや音色、音程を識別することもできるかもしれません。 音波の形もわかる。 しかし、それらを体験しているコンピュータのようなものはない(たぶん)。

体験の質はクオリアと呼ばれ、「生の感覚」とも呼ばれる。たとえば、シャープの生の感覚、稲妻の閃光、誰かの肌が自分の肌に触れる感覚などだ。

「意識とは何か」「脳はどのように意識を生み出しているのか」という問いの中心はクオリアである。 そして、クオリアは明確に語ることも考えることも難しい。中には、クオリアは存在しないと真剣に主張する人もいる。 一方、クオリアだけが存在すると主張する人もいます!

以下、よく認識されているクオリアの性質(すべて議論の余地がある):

  • 言葉にできない(説明できない)こと
  • 非物理的であること
  • 還元できない(より単純でクオリアでない部分に分解できない)こと
  • プライベートである(他の人のクオリアを体験できることがない)ことです。
  • クオリアは直接経験される。クオリアを経験しているかどうかを教えてくれるものは必要なく、経験しているように見えれば経験しているのだ!
  • これらの性質は、それを引き起こす物理的プロセスと同一ではない

これらの性質のいくつかは、哲学と科学に大きな疑問を提示している。 これは意識に関する「難しい問題」と呼ばれている。

  • もし物理的プロセスと同一でないなら、余分な何かは何なのか? これは「知識問題」であり「説明のギャップ」である。
  • それらは機能的なものなのか? もしそうでないなら、なぜ私たちはそれを持つのでしょうか。 概念的なものですか? 意図的なものですか? (第4節参照)
  • このように、クオリアは哲学の中で最も難しいテーマである意識の核心に迫っている。 クオリアの歴史

    「クオリア」という言葉は複数形である。 単数形は “quale”(発音は’KWA-lay’)である。 これらはラテン語で「どのような」「どのような種類」を意味する言葉の形です。

    「クオリア」を現代の意味で最初に使ったのは、1929年のクラレンス・アーヴィング・ルイスでした。 特にトーマス・ナーゲルが1974年に発表した論文「コウモリになるとはどういうことか」で、意識を「何かになるとはどういうことか」と定義したことがきっかけとなり、60年代から70年代にかけてクオリアに関する議論が盛んになった。 機能主義とは、認知過程を「何をするか」という観点から定義するものである。 クオリアは機能主義と物理主義の両方に挑戦している。歴史的には、この挑戦はフランク・ジャクソンの1982年の神経科学者メアリーについての「思考実験」(ここでは私の簡略版)によって表されている。 メアリーは神経科学者であるが、色を見たことがなく、生まれつきそうである。 メアリーは、脳における色の経験について、知りうる限りのことを細部に至るまで学ぶのに必要な科学機器と参考資料を持っているとする。 そしてある日、誰かがメアリーの色覚異常の治療法を開発し、それがうまくいったとする。 問題は、メアリーが初めて色を見たとき、彼女がまだ知らないことを何か学んだかどうかだ。 ほとんどの人は “イエス “と答えます。 これは物理主義に対する「知識の議論」として知られており、私たちが客観的に観察できる物理的な脳のプロセス以上の何かがクオリアに存在することを証明すると考えられている。

    同時に、メアリーは機能主義に対する議論でもあり、哲学者が「表在性主義」と呼ぶ、クオリアには機能がない、何も起こさないとする考え方の論拠にもなっている。

    メアリーの経験がなぜエピフェノメナル主義を示唆するのかを理解するために、クオリアに関連する次の歴史的な思考実験であるデイヴィッド・チャルマーズの1996年の「ゾンビ」思考実験に進むことができます。 その結果、「クオリアに関する論争」

    III に入ることになる。 クオリアについての引用

    Quotes #1:

    “The subject matter is perhaps best characterized as “the subjective quality of experience.”。 私たちが知覚し、考え、行動するとき、そこには因果関係や情報処理が渦巻いているが、この処理は通常、闇雲に行われているわけではない。 また、内的な側面もあり、認識主体であることを実感するものがある。 この内的な側面が意識的な経験である。 意識的な経験には、鮮やかな色彩感覚から背景のかすかな香りの経験まで、鋭い痛みから舌先の思考の捉えどころのない経験まで、ありふれた音や匂いから音楽経験の包み込むような壮大さまで、しつこいかゆみの些細なことから深い実存の苦悩の重みまで、ペパーミントの味の特異性から自己存在の経験の一般性までがあります。 これらはすべて、明確に経験された質を持っています。 これらはすべて、心の内的生活の顕著な部分である。 トーマス・ナーゲルによって有名になった言葉を使えば、ある存在が意識的であると言えるのは、その存在であることのような何かがある場合である。” – David J. Chalmers, The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory

    この David Chalmers の引用は、クオリアの謎と、現代の哲学者たちがそれをどう組み立てているかをうまくまとめています。

    Quotation #2:

    “Esse est percipi, to be is to be perceived, said good old Berkeley; but, ほとんどの哲学者によれば彼は間違っていたのです。 しかし、明らかに、この格言が通用するものがあります。 そもそも知覚とは、些細なことである。 痛み、くすぐったさ、暑さや寒さの感覚、色や音などの感覚的クオリアなど、意識的認識の要素が存在するとすれば、それは主体によって知覚されることにほかならない……。 このことは、このような体験が、少なくとも物理的な世界に関しては、表象的なものであることを示している。 – ゼノ・ヴェンドラー

    ヴェンドラーは、バークレーの観念論-すべての存在は意識からその「存在」を得る-は知覚されるものに過ぎないという考えに言及し、西洋世界では決して人気のない哲学であるとしている。 しかし、ヴェンドラーは、あるもの-クオリア-については真実であると指摘する。 多くの哲学者がそうであるように、ヴェンドラーも、クオリアは物理的には何もしないに違いないと確信している。 チャルマースの「自然二元論」や「汎心霊論」のような形而上学的提案は、そうではないことを示唆しているかもしれない。 クオリアの種類

    クオリアを視覚、聴覚、触覚など、感覚によって分類することができる。 しかし実際には、これはクオリアの哲学にはあまり関係がない。 その代わりに、クオリアとは何かについて最もよく知られた提案を検討する。

    表象的クオリア。 この提案では、クオリアがなくても誰にも機能的な違いは生じないと仮定している。

    現象的情報。 哲学者デビッド・ルイスが提唱したクオリアの考え方で、クオリアはエピフェノメンタルなものではなく、脳の感覚情報の上に投げ出された不必要な経験でもなく、その情報そのものであるとする。

    神経振動:これはクオリアに関する神経生物学的仮説の中で最もよく知られているものの一つで、哲学者ロドルフォ・リナスに関連するものである。 リナスは麻酔を使った実験から、クオリアは神経回路で起こるある種の電気振動に対応していることを証明し、麻酔はこの振動を止めることがクオリアを止めることに対応することを示す。

    表象クオリア: “非概念的意図的内容 “とも呼ばれる。 この概念は、クオリアは何かに関するものであると主張する。これは哲学者が意図的という意味で、クオリアを表象的とするものであろう。 哲学者は、クオリアがその原因となる対象を表すのか(つまり、リンゴの赤さはリンゴを表す)、それとも抽象的な質を表すのか(つまり、リンゴの赤さは単にその赤の色を表す)、意見が分かれるところです。 命題的態度とは、疑い、信念、欲望といった心の状態を指す。 これらは、思考や意識の対象に対して心が持ちうる態度である。 クオリアと対比させる理由を理解するために、玄関に人がいるのが聞こえる(クオリア)のと、玄関に人がいるのが聞こえる(命題態度)の違いを考えてみよう。 一方は、音の直接的な不可解な経験である。 もう一方は、ドアから入ってきた人の経験を問わない。ルームメイトがあなたに、誰かがドアにいることを伝えるメールを送ってきたかもしれないのだ。 前者はクオール、後者はコンセプトです。 概念にもクオリアがあるが、概念が対象とするもののクオリアではないので、混乱する。 これらは、何かを知覚することと、その何かを知覚することという、2つの非常に異なる意識の形態である。 クオリアに関する論争

    Do Qualia Refute Physicalism?

    チャルマーズのゾンビ「思考実験」は、物理主義に反論するもう一つの試みとして、メアリーに関するジャクソンの知識の議論を補強する。 チャルマーズの指摘は、そのようなゾンビは、多くの人にとって現実的な可能性のように思われ、色覚異常が治る前のメアリーが持っているような、あるいはどんなコンピュータでも持ちうるような、色を見るためのあらゆる知識を持ち、人間のように正確に振る舞うことができるが、ゾンビになるようなことは何もないだろうということである。 クオリアはないのだ。

    チャルマーズは「自然二元論」を主張し、非物理的な私心は、脳を観察できる範囲を超えたものだが、超自然的な意味ではなく、やはり自然法則の一面であり、何らかの形でそれらの脳プロセスに必ず関連していると仮定している。 ここではその簡略版を紹介します。 子供のころに考えたことがあるかもしれませんね。 自分の赤が他人の緑だったらどうだろう? もし、あなたの色のスペクトルがすべて反転していたら、あなたや他の人はどうやって知ることができるだろうか? 議論によれば、このような可能性を想像できるという事実だけで、クオリアは非物理的で非因果的であることが証明されるのだそうです。と「逆スペクトル」論は、クオリアは実在し、非物理的で、非機能的で、意識の本質であることを示唆している。

    しかし、あなたが推測するように、これらの結論すべてに対してたくさんの議論があり、キャリア全体がそれらを反証することに費やされている!

    チャルマーズのゾンビ議論はおそらく最も批判しやすい。 それはチャルマーズのゾンビが可能であるという仮定に基づいている-人間と同じ物理的構造を持ちながら、意識を持たない存在があり得るということである。 これは明らかに疑問である。人間と全く同じ脳を持つ存在であれば、意識も持っていなければならないと考えるのが妥当であろう。 しかし、この議論は、人間と同じように強力な脳を持つ人工生命を作り、それがどうなるかを見るまでは、競合することになる。 ただ、問題は、彼らが意識を持っているかどうか、どうやって判断するかということだ。 1740>

    逆スペクトル論は、逆スペクトルの人の脳の活動の違いを見ることができないと仮定しているので、攻撃するのも簡単です。 しかし、これはおそらくそうではなく、一部の哲学者はこの議論を覆すのに必要な神経科学について議論さえしています。

    クオリアに対する、そして物理主義に対するもう一つの議論は、世界で最も優れた哲学者の一人、ダニエル・デネットによるものです。 デネットは、クオリアは存在しない!と主張する。 彼は、もしメアリーが本当に脳の中の色の見え方についてすべてを知っていたら、実は色を見る経験について知るべきことをすべて知っているはずだと言う。彼は、メアリーが脳の中の色の知覚について「すべて」知っているとはどういうことかについて十分に詳しく考えていないから、このような思考実験では我々の直観は単に失敗するのだ、と言うのである。 デネットは、著書『意識の説明』の中で、長い議論を展開し、基本的に、私たちは経験をしていると思っているだけなのだ、ということを証明しようとしている。 それは錯覚であり、間違った信念なのだ。 多くの哲学者が、彼の本は「意識は離れて説明される」と呼ばれるべきであると冗談を言っている。 しかし、デネットは馬鹿ではないので、彼の議論はまだ決定的な反証が得られていない。 ポップカルチャーにおけるクオリア

    例1:『マトリックス』。 “tasty wheat “のシーン:

    マトリックスのこのシーンは、上記のセクション6で論じた「逆スペクトル」の議論の新しいバージョンを提示する。 この哲学的な議論は、「おいしい小麦」はどんな味にもなりうるという認識から始まり、もし機械が「本当に」その味を知る方法がなく、また私たちが他の人にとってその味を知る方法がないならば、それはクオリアが非物理的かつ主観的で、物理主義は偽であるということになるか

    例2:スティーブン スピルバーグの A.I.:

    スピルバーグの映画『A.I.』のこのシーンは、チャルマーの「ゾンビ」論(50年以内にほぼ確実に事実になるであろう状況、人間と同じ知能を持ちながらクオリアを体験できないアンドロイドの存在)をより現実的にしたものである。 この「思考実験」の最大のポイントは、クオリアは感覚情報を取り込む能力以上のものとして存在するということである。 このロボットは、皮膚の損傷を感知するという意味で痛みを「感じる」のであって、痛みというクオリアや愛というクオリアは経験していないのである。 この未来は、クオリアをめぐる問いが、いかに道徳的・社会的に大きな意味を持つかを示している。 クオリアは人工的に作り出せるものなのだろうか? クオリアを体験できるアンドロイドは、「人権」を持つに値する存在になるのだろうか?

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