ユダヤ教の伝統は、弔問客を慰めたいが慰めの言葉を明確に言えない人々の苦境を理解しており、本来は言葉にできない感情に対して定型的な宗教的反応を提供します。 このように、慰める人は、取り返しのつかない悲劇に直面して舌打ちすることを恐れることなく、なだめるように、そして霊的に自分の感情を表現することができるのです。
The Crown Jewel Of Jewish Consolation
「シオンとエルサレムの他の弔問客の中で神があなたを慰めてくれますように」
ユダヤ教が制定した弔問客のこの伝統的な別れは、慎重に構成されていて奥深いものです。
この式はまた、神が弔問客を慰める第一の責任を負うことに依存しています-慰めることは人間であり、慰めることは神です。 弔問客は、人間の個人的な言葉を完全に受け入れることは難しいかもしれないが、神の弔問への参加を呼びかけることで、より容易に慰めを感じることができるだろう。
Ha’makom
この祝福の中で、神は “Ha’makom “というあまり知られていない名前で呼ばれ、それは単に “The Place “と訳されています。 空間は安定性、堅固な地面、根を張ることを肯定するため、神が「場所」と呼ばれるのである。 喪主は今ここに住む必要があるので、テトラグラマトン（永遠を意味する神の名の4文字）のような「時間」の用語の代わりに「空間」の用語が使用される。
さらに、「マコム」という言葉を使うことで、喪主からの否定的な反応を回避することができる。 この慰めの名で神を呼ぶことで、神の不可逆的な決定によって根底から揺さぶられた喪主たちの顔に、より親しみやすく、素晴らしい神の名を突きつけることを避けることができるのである。 shalomは全能の神の別名であり、この不穏な時期に受け入れがたい名前だからです。
Yenahem
古典的別れの祝福の第二の言葉は、ヘブライ語で「慰める」ですが、聖書の中で常にこの目的のために使われている言葉とは限りません。 イスラエル人が神の信頼を裏切ったとき、神は人間の創造を「後悔」したり、イスラエルを奴隷から解放したことを「後悔」したりするように描かれます。 これは、いわば神の心変わりと関係があり、神の慰めとは関係がないように思われる
しかし、我々はすぐに目に見えない関連性を理解する必要がある。 すべての慰めに内在するのは、深い後悔の念である。 後悔は変化の必要性を生じさせ、喪失を受け入れるきっかけとなり、それが必然的に深い慰めにつながる。 友人や親族が亡くなった後、人々は永久に変わってしまった世界を見直し、再評価し、再適応することを余儀なくされる。
Betokh She’air Avelei Tziyon vi’Yerushaliyim
この式は後半なしでは不完全なものです。 “シオンとエルサレムの他の弔い人の中で”。 この句は、現在悲しんでいる人たちだけに焦点を当てるという自然な傾向から、慰め手を強調して動かしています。
第一に、この句は神の慰めを「他の喪主」-シオンとエルサレムの-にまで広げ、それによって悲しみの働きの過程における重要な要請を表現しています。 悲しむ者は一人ではなく、そのことを知ることによって、神から不当に特別視され、苦しみの対象とされていると感じることがないようにしなければならないのです。 このフレーズはまた、死はそのすべての姿において、「他の喪主」であるすべての人が苦しんでいること、そしてそれは人生の固有の質であることを喪主に認識させるものです。
「シオンとエルサレムの他の嘆く者たち」というフレーズの折り目には、嘆く者たちの過去の悲痛な喪失が、彼らの現在の喪失とつながっているという教えが、より微妙に隠されているのです。 確かに、私たちは一生の間に、愛する人、親しい友人、仕事上の関係、生活、あるいは名声など、多くの喪失に苦しみ、嘆き悲しむ。 あるいは、エルサレムのような神聖な都市や、シオンのような敬虔な思想など、荒廃した地域社会を嘆くこともある。 多くの人は、古い悲しみを解決することはできない。過去の恐ろしい事件が、新しいトラウマに長い影を落としているのかもしれない。 夜でさえもその影がある。
悲嘆は、最近の災害だけでなく、累積した不幸を認識する継続的なプロセスとして見なされるべきものである。
英語では、”grief “には単数も複数もなく、ただ包括的な意味がある。 同様に、ヘブライ語の悲しみの言葉「アベル」も包括的な言葉である。 hefsed merubah (大きな損失) や hefsed mu’at (小さな損失) がありますが、単数形や複数形ではありません。
このように、何世紀にもわたるユダヤ人の用法は、日常言語の一般的な形で表現され、蓄積された悲しみと個別の慰めの間の重要なコントラストに光を当てているのである。 ユダヤ教に対するこの言語学的洞察は、二つの直感に反する真実を教えている。 第一に、すべての喪主は、失ったものがいかに多様であっても、共通の悲しみを共有し、それぞれがユニークでありながら、悲しみの共同網を形成していることである。
ユダヤ教の伝統は、そのアシュケナージ式とセファルディ式において、この特別なヘブライ語のフレーズを話すことを要求していますが、それはそれがユダヤ教の基本教義を組み込んでいるためです。 私たちは神の関心事であり、ユニークな個人としてだけでなく、苦しんでいる多くの人々の中の一人として、常に含まれなければならないのです。 実際、ユダヤ教でよく言われる教えは、私たちがまず神に他の人を助けてくれるように頼む場合にのみ、神は私たちを癒してくださるということです
これは、私たちが個人的な損失のために慰めを求めるのではなく、シオンとエルサレムの生存のために神に向かうときに特に当てはまります。 だから、病気の人に神の祝福を与えるとき、「she’ar holei Yisra’el」（イスラエルの他の病気の人たち）に言及するのである。
神は民イスラエルの公の神であると同時に、アブラハムとイサクとヤコブの人の神であることは、私たちがすべての宗教的礼拝で唱えているとおりである。 フランスのカトリック哲学者ブレーズ・パスカルは、17世紀の最も鋭い知性の一人であったが、この言葉をコートの裏地に縫い込ませた。「私はアブラムとイサクとヤコブの神を信じる、哲学者でも賢者でもない」これは、個人神に対する彼の最も個人的な信念を反映しており、彼がどこへ行くにしてもこの言葉を保証したいと思ったからである……。
最も慰められる言葉
私が今まで聞いた中で、おそらく最も慰められる言葉はこれであろう。 “あなたの愛する人が本当はどんな人だったのか教えてください”。 喪主と慰め手の対話は、遺族の気をそらすためではなく、喪主が故人について-その資質、希望、欠点についてさえ-話すよう促すためのものであり、もちろん、答えることのできない死者を批判するためのものではありません。
心理学者たちは、喪主が特に自分の喪失について話したがっていると断言している。 Eric Lindemannはその古典的論文「The Symptomatology and Management of Acute Grief」の中で、「行動や会話の遅れはなく、全く逆に、特に故人のことを話すときには、言葉が押し出される」と書いている
喪主の言葉も涙も避けたり抑えたりしてはならない。 弔問客にとっても、慰問客にとっても、言葉は本当に大切なものなのです。 あなたの愛する人は、本当はどんな人だったのか、教えてください」というのが、その始まりです。
『慰め』から許可を得て転載。 悲嘆を超えたスピリチュアルな旅（ユダヤ教出版協会）
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