KHARĀJ OCH JIZYA , arabisk-turkiska för tribut eller ersättning i allmänhet, som senare kom att betyda markskatt respektive skatt på röstning. Enligt den muslimska statens författning, så som lagstiftarna tänkte sig den, ger betalningen av röstskatten av icke-muslimerna honom rätt att leva inom staten. Många gånger kallas jizya för jilya eller aljavali. Även om jizya nämns i *Koranen (Sura 9:29) var röstskatten troligen en fortsättning på de persiska och bysantinska imperiernas politik. I det sassanidiska *Persien var alla undersåtar, med undantag för aristokratin, tvungna att betala en skatt i förhållande till sin förmögenhet. I de olika provinserna i det bysantinska riket samlades inte skatten in på samma sätt, och när araberna erövrade länderna i den bördiga halvmånen ingick de avtal med vissa städer och distrikt, där de bestämde de klumpsummor som skulle betalas till dem och som skulle samlas in av de lokala nobbarna. Därför avslöjar källorna från den tidiga perioden av muslimskt styre en förbryllande förvirring. Kharāj (Sura 23:74) och jizya användes tydligen omväxlande i olika regioner, vilket återspeglar bristen på enhetliga skattesystem. Under de senare *Umayyaderna, från och med Omar ii (717-720), började myndigheterna skilja mellan kharāj, den markskatt som skulle betalas av de flesta jordägare, och jizya, den skatt som skulle betalas av icke-muslimer. Under de första *abbasiderna, i slutet av åttonde århundradet, fastställde de muslimska juristerna reglerna för jizya. Enligt Abū Ḥanīfas föreskrifter, som övertogs av de flesta jurister, skulle de fattiga betala en dinar per år, medelklassen två och de rika fyra. Kvinnor, barn, gamla män, sjuka, psykiskt sjuka och de som inte hade någon inkomst skulle vara undantagna. De fastställde också att skatten skulle betalas i början av det månatliga (muslimska) året. Majoriteten av de muslimska juristerna betraktade jizya som ett straff, ett sätt att förnedra icke-muslimer.
Både arabiska rapporter som hänvisar till de umayyadiska och abbasidiska kalifernas tid och judisk-arabiska dokument från 1000-talet visar att myndigheterna använde sig av mycket hårda metoder när de samlade in jizya, och att de påtvingade den till och med de personer som var undantagna från att betala i kraft av sharī ʿ a (islams kanoniska lag). Under de första kaliferna bestraffades de som inte hade betalat jizya genom att hälla olja på deras huvuden och utsätta dem för solen. I många bevarade *Genizah-brev står det att uppbördsmännen ålade barnen skatten och krävde den för de döda. Eftersom familjen hölls ansvarig för att alla dess medlemmar betalade jizya, blev det ibland en börda och många gömde sig för att slippa bli fängslade. Det finns till exempel ett Responsum av *Maimonides från ett annat dokument, skrivet år 1095, om en far som betalar jizya för sina två söner, 13 och 17 år gamla. Från ett annat dokument, skrivet runt 1095, verkar det som om skatten skulle betalas från nio års ålder. Även utlänningar och genomresande var tvungna att betala poll tax; därför vågade ingen resa utan ett betalningsintyg (barā ʾ a). Alla betalade där de var registrerade som bosatta. Dessa dokument bevisar också att icke-muslimerna var tvungna att betala jizya i förskott (dvs. en tid före början av det muslimska året). Judarna i de muslimska territorierna försökte inte be om undantag från jizya, eftersom de ville vara skyddade. Stabiliteten i denna skatt gav judarna en stabil säkerhet. Det finns en berömd legend från 900-talet om den judiska bankiren *Natira, som motsatte sig en abbasidisk kalifs idé att befria judarna från att betala jizya. Ledarna i Egypten under den *fatimidiska perioden blev många gånger ombedda av fattiga människor att hjälpa dem att ta sig ur de svårigheter som uppstått med de muslimska jizyainsamlarna. Eftersom betalningen av jizya ansågs vara ett tecken på förnedring insisterade muslimska advokater på att den skulle betalas personligen. Detta var praxis i Irak på 1100- och 1200-talet och i Fatimid- och *Ayyubid-*Egypten. Ibland ingick myndigheterna avtal med lokalsamhällen och fastställde en klumpsumma som skulle betalas oberoende av antalet skattebetalare. Flera bevarade Genizah-brev pekar på att judarna i *Jerusalem på 1000-talet betalade jizya som en fast summa; den italienska rabbinen Obadiah di *Bertinoro presenterar en liknande situation i Jerusalem under andra hälften av 1400-talet. I det osmanska Turkiet genomgick metoden för att samla in jizya (kallad kharāj) flera förändringar. I slutet av 1400-talet betalades den individuellt, men i senare överenskommelser skulle samhällen tydligen betala en klumpsumma (maḳṭūʿ). I ett brev skrivet omkring 1500 påpekas att judarna i *Aleppo arresterades av *Mamluk-härskaren eftersom de inte kunde betala den höga jizya efter en mycket svår vinter under vilken deras ekonomiska liv hade minskat.
Under andra halvan av 1500-talet betalade Jerusalems judar, i likhet med de lokala kristna, personlig jizya genom samfundet. Samfundet var tvunget att betala de osmanska myndigheterna en summa pengar för jizya enligt en förteckning över judar som upprättades under folkräkningarna. Denna lista låg till grund för den årliga betalningen av jizya, och var och en betalade den för de manliga medlemmarna i sin familj (hane). I en lag som utfärdades 1691 föreskrevs att det gamla systemet med individuell betalning skulle återinföras. Den nya lagen tillämpades i Ereẓ Israel. I vilket fall som helst står det klart att ledarna för de judiska församlingarna i olika muslimska länder (eller i församlingarnas förbund) inte var ansvariga för betalningen av jizya. Satserna för jizya varierade överallt och motsvarade vanligtvis inte de som fastställts i sharī ʿ a-lagen. Generellt sett betalade judar från fattiga samhällen en låg jizya-sats. I Egypten under kalifernas regeringstid betalade alla icke-muslimer två dinarer per år. Ibn Mammātī uppgav att under *Ayyubiderna betalade *dhimmīerna enligt tre skattesatser; de rika betalade 4,16 dinar, medelklassen 2,08 och de fattiga 1,59. I början av *Mamluks styre fördubblades skattesatsen för röstskatten. I slutet av 1300-talet uppgick dock den högsta skattesatsen till en dinar och den lägsta till 0,4 dinar. År 1412 beslutade den egyptiska regeringen återigen att ta ut röstskatten enligt de skattesatser som fastställts i sharī ʿ a-lagen, dvs. 1, 2 och 4 dinarer. Berättelserna från italienska judar som besökte eller bosatte sig i Ereẓ Israel i slutet av 1400-talet visar på en lägre skattesats. Enligt deras rapporter skulle den (enhetliga) satsen för jizya ha varit mellan en och två dukater. I det osmanska Turkiet var satsen relativt låg i jämförelse med de satser som fastställdes i sharī ʿ a. I de flesta provinser under 1600-talet togs den ut till en enhetlig skattesats, från 25 till 50 akçe, medan den i de provinser som erövrades från mamlukerna nådde upp till 80 akçe (60-70 akçe motsvarade värdet av ett silverstycke). Utöver dessa avgifter var alla icke-muslimer tvungna att betala en insamlingsavgift. På 1700-talet fortsatte judarna att betala jizya individuellt. I *Ottomanska riket betalade män jizya tills de var 60 eller 65 år gamla. I förteckningen över jizya-skattebetalare i Ruschuk år 1831 fanns många barn som var 12 år eller ännu yngre med. Efter erövringen av *Istanbul 1453 fastställde ottomanerna en total taxering för den judiska församlingen som helhet och överlämnade den till församlingens representant. På 1500-talet fördelade de sekulära ledarna för varje församling sin andel mellan de enskilda medlemmarna. Under andra hälften av 1500-talet betalade alla judar jizya enligt den lägsta skattesatsen: 80-90 akçe. Skatten skickades till centralkassan i Istanbul, men jizya för 85 judar skickades till Wakf i Klippdomen. Under hela detta århundrade undersökte regeringen jizyalistorna och bad *Jerusalems kommunitet att betala den verkliga jizyan. Judarna klagade ofta över dessa listor, särskilt i tider då samfundet var på stark tillbakagång. De klagade också ofta över att myndigheterna förtryckte dem och tvingade dem att betala en hög röstskatt. Dessutom fanns det många klagomål om att man tvingade de judiska pilgrimerna att betala denna skatt. Storvesir Sinan Pasha utfärdade 1586/7 en order om att undersöka frågan om judarnas jizya och att ge honom en förteckning över de judar som var tvungna att betala denna skatt. En särskild tjänsteman skickades från Istanbul för att göra förfrågningar om de judar som undvek jizya-skatten. I den muslimska domstolen i Jerusalem och i responsalitteraturen finns många dokument som behandlar dessa svårigheter. Få förteckningar över poll tax betalare i Jerusalem och *Hebron har överlevt. Dessa täcker tillsammans 400 år. Vi kan till exempel peka på en förteckning över 400 judar från Jerusalem som betalade jizya under åren 1760-1763. År 1762 betalade endast 31 personer den höga skattesatsen (evla) för jizya, 123 personer betalade den medelhöga skattesatsen (evsat) och 195 personer betalade den låga skattesatsen (edna). Kvinnor var undantagna från denna skatt, men rika änkor som hade ärvt mark från sina män listades och betalade jizya. På 1700-talet skrev rabbi Raphael Shelomo Laniado från Aleppo ett halakhiskt beslut om att personer som inte kunde betala jizya kunde betala den från sina välgörenhetspengar (ma ʿ aser kesafim), ”eftersom det är som en lösen mitzvah”. Han menade att alla som inte betalade röstskatten arresterades av de osmanska myndigheterna. Fram till 1800-talet var denna skatt i Aleppo personlig, men det var samhällets plikt att samla in pengarna från sina medlemmar, och samhällets ledare var ansvariga för summan av den begärda skatten. År 1672 betalade 380 judiska invånare i Aleppo jizya. Under den safavidiska regeringen i *Persien var nasi i *Isfahan ansvarig för att samla in jizya och överlämna den till de lokala tjänstemännen. Under *Reza Shah avskaffades denna skatt. I Ruschuk var jizya en kollektiv skatt. År 1831/2 betalade 15 judar sammanlagt 420 grossos, 53 betalade 1 272 grossos och 36 betalade tillsammans 432 grossos. Under sultan Bayezid ii:s regeringstid 1510-1511 använde ottomanerna de pengar som samlades in genom röstskatten i *Salonika och dess omgivningar för att köpa textilier för att utrusta janitjarkåren. I de osmanska registerböckerna från *Suleiman den Magnificens regeringstid anges skattebetalningar i enlighet med samhällets församlingar. Men den skattesumma som anges i registerböckerna var en sammanräkning för alla judar i Saloniki, utan en specificering per församling. Rabbi Moses Almosnino skrev 1568 att han under sitt uppdrag i Istanbul hade lyckats ändra förfarandena för röstskatt för judarna i Saloniki.
Ovisso var röstskatten en börda för de fattiga i mer än tusen år. Därför samlade de judiska församlingarna kollektivt in pengar för att betala skatten, och de fattiga bidrog endast med en liten summa. Många dokument som hänvisar till dessa insamlingar finns bevarade i Kairo Genizah. Dessa kampanjer bidrog till att förhindra att den obligatoriska betalningen av röstskatten blev ett skäl till att konvertera till *Islam, vilket den hade varit för de kristna. I brådskande fall betraktade samhällenas lokala ledare betalningen av jizya för de fattiga som en helig skyldighet och en from handling. Det finns till exempel brev från nagid Abraham Maimonides som behandlar betalningarna i stället för de fattiga som bodde i Fustat. Pollskatten fortsatte att tas ut i det osmanska riket fram till hatti-sherif (sultanens order) 1856, då jizya avskaffades genom lag och icke-muslimerna var skyldiga att betala en skatt som befriade dem från militärtjänstgöring (bedel i-askeri). Denna skatt fortsatte att tas ut fram till den ungturkiska revolutionen, då militärtjänstgöring infördes för icke-muslimer (1909). I Egypten avskaffades jizya av Napoleons regim som kortvarigt styrde i Egypten och senare 1855 av Sa ʿ id Pasha. Under den osmanska eran föreskrevs att kommunerna måste garantera jizyabetalningen för köpmän som var borta från staden. I många judiska samhällen var det familjen (hane) som betalade jizya. Det finns många folkräkningar från den osmanska perioden som anger antalet familjer och antalet ungkarlar som betalade denna skatt i många samhällen. De som betalade jizya-skatt var män i åldern 15-60 år. Vi har många dokument från den osmanska perioden som handlar om tvister mellan rika och fattiga, i de samhällen där jizya var kollektiv. I andra samhällen var jizyan personlig. Samfundet i Istanbul 1771/2 hade en förteckning över de skatter som det betalade till staten; den tyder på att samfundet var tvunget att betala jizya för 1 200 fattiga skattebetalare som inte kunde uppfylla sina skatteskyldigheter till staten. I det osmanska Egypten krävde regeringen jizya från det judiska samfundet kollektivt och de judiska ledarna samlade in pengarna från skattebetalarna i enlighet med deras ekonomiska status, Det är möjligt att de egyptiska samfunden under de senare åren av 1600-talet ändrade detta system och antog en ny jizya som var personlig och inte kollektiv. På 1700-talet betalade de rika judarna i Egypten 440 para varje år, medelklassens samhällsmedlemmar betalade 220 para och de fattiga betalade 110 para. I andra dokument anges andra satser för jizya: 420, 270 respektive 100 paras. I det ottomanska Egypten skickades jizyapengarna av den ottomanska regeringen till ulema och andra fromma muslimer i Egypten. I vissa städer, till exempel Hebron, öronmärktes intäkterna från jizya till muslimska religiösa institutioner. 1600-talshistorikern Joseph *Sambari skriver att ”…på Mehmed Gazi Pashas tid började de orientaliska judarna, som kallades al-Masharika, att betala kharāj till sherif Ali Savis, eftersom de hade en gammal order från sultanen från den tiden som befriade dem och deras ättlingar från kharāj, och den minhag har upphävts.”
Judarna hade inga invändningar mot jizya, men det fanns vissa judar under islam som beviljades undantag från jizya. Några sådana fall förekommer i *Genizah-brev med anknytning till Egypten, och det finns dokument om judiska församlingar som betalade skattebördan för sina lärda ämbetsmän. Detta var ett internt arrangemang. Det verkar ha funnits särskilda arrangemang i de osmanska samfunden som befriade Toraglärda som innehade erkända befattningar från alla skatteförpliktelser, inklusive jizya. Gemenskaperna åtog sig dessa betalningar. Lärda som inte hade några erkända positioner var tvungna att betala jizya under större delen av 1500-talet, trots den förordning som *nagiden R. Issac Hacohen Solal i Jerusalem utfärdade i början av det århundradet och som också antogs i *Safed. Men från 1535 till slutet av 1500-talet betalade de lärda i Safed den gradvis. Medan betalningarna i Jerusalem under 1500-talet var fasta och enhetliga, var de i Safed progressiva fram till mitten av 1560-talet, ett faktum som fick många judar att bosätta sig i Safed, och från och med då betalades de tydligen i sin helhet. Omkring 1560 beslutade rabbi David Ibn Zimra (Radbaz) att kräva jizya av de lärda i Jerusalem. I slutet av 1500-talet uppmanade rabbi Moshe Alshekh till att inrätta ett årligt stöd från församlingarna i *Venedig och Istanbul för att betala jizya för 25 judiska invånare i Safed.
I Egypten utfärdade rabbi Mordechai Halevi och de andra andliga ledarna i Kairo på 1600-talet en förordning som undantog de lärda som inte arbetade, utan snarare studerade Torah hela dagarna, från att betala jizya. De judiska församlingarna i det ottomanska riket försökte förhindra nya jizya-räkningar samt statliga förfrågningar om denna skatt. Många judar lämnade staden och gömde sig när osmanska tjänstemän kom för att skriva nya listor över jizya-skattebetalare. Generellt sett är antalet personer i jizyalistorna felaktigt och troligen var det verkliga antalet samfundsmedlemmar högre. Många samfund ordnade särskilda jizya-registerböcker. Ibland fanns det församlingar (synagogor, kehalim) i samhället som själva betalade sina medlemmars jizya till de ottomanska myndigheterna och som angavs i de ottomanska registren som oberoende samhällen. En sådan registrering fanns på 1500-talet i Saloniki och Safed. De francos som var aktiva särskilt i de stora samhällena i det osmanska riket var befriade från jizya, men det fanns francos som hade varit bosatta i det osmanska riket i tio år och som var tvungna att betala jizya enligt den osmanska lagen.
I Afrika, särskilt i arabiska källor, används termen jāliya (plur: jawālī) många gånger i stället för termen jizya. Betydelsen av jaliya är exil. Vi vet ingenting om dess insamling, men vi kan anta att den samlades in av de judiska myndigheterna tillsammans med andra skatter och avgifter som medlemmarna i samhället var skyldiga att betala, och att de belopp som skulle betalas till regeringen sattes åtskilda från den allmänna insamlingen. Den tunisiska konstitutionen från 1857 innehåller en hänvisning till jizya. Befrielse från personliga skatter nämns i de *kapitulationer som slöts under andra hälften av 1800-talet mellan *Marocko och europeiska länder; därför måste poll tax ha förblivit i kraft där. I emiratet *Bukhara togs jizya ut från judarna, men inte från de ryska kristna. Denna och andra former av diskriminering fortsatte även efter att Bukhara hade blivit ett ryskt protektorat. Klagomål på förekomsten av en röstskatt förekommer inte, men ibland var insamlingsmetoderna en källa till svårigheter för den icke-muslimska befolkningen. Judarna i *Tripoli (Libyen) betalade bedeli-askari fram till år 1901.
bibliografi:
Løkkegaard, Islamic Taxation (1950), kapitel 6; D.C. Dennett, Conversion and the Poll-Tax in Early Islam (1950); A. Fattal, Statut légal des non-musulmans en pays d’Islam (1958), kapitel 7; S.D. Goitein, in: Journal of the Economic and Social History of the Orient, 6 (1963), 278-95; Ashtor, Toledot, 2 (1951), 259-316; 3 (1970), 11-12, 85, 102, 121; P.K. Hitti, History of the Arabs (1979), 171. Tillägg: bibliografi: H. Inalcik, ”Djizya”, i: eis2, 3 (1965), 146-48; M. Gil, Documents of the Jewish Pious Foundations from the Cairo Geniza (1970), index; A. Cohen, Palestine in the 18thCentury (1973), 249-56; S.D. Goitein, Mediterranean Society, The Jewish Communities of the Arab World as Portrayed in the Documents of the Cairo Geniza, 1-3 (1967, 1971, 1978), index; A. Shochet, i: Sefunot, 11 (1971-1978), index. 301-8; S.J. Shaw, History of the Ottoman Empire and Modern Turkey, (1977), 1, 84, 95, 96, 97, 100, 104, 128; M. Benayahu, in: Sefunot, 14 (1971-78), 92; H.Z. Hirschberg, A History of the Jews in North Africa, 1 (1974), 117, 120, 132, 207, 288, 199, 267-69; A. Cohen och B. Lewis, Population and Revenue in the Towns of Palestine in the Sixteenth Century (1978), 28-75, 155-69; A. Schochet, in: Cathedra, 13 (1979), 6-9, 15, 30-37; M.R. Cohen, The Jewish Self-Government in Medieval Egypt: (1980), 217, 260, 320; M.A. Epstein, The Ottoman Jewish Communities and their Role in the Fifteenth and Sixteenth Centuries (1980), 62, 66, 72, 90, 111, 122, 134f, 178. 184f., 191, 195; M. Kunt, in: B. Braude och B. Lewis (red.), Christians and Jews in the Ottoman Empire, 1 (1982), 58; J.R. Hacker, i: ibid. (1982), 117-26; F. Ahmad, i: ibid, 398, 447; H. Gerber, Yehudei ha-Imperya ha-Otmanit ba-Me’ot ha-Shesh Esre veha-Sheva-Esre, Ḥevrah ve-Kalkalah (1983), 27, 36-37, 122-26, 130-31; 40-43, 48, 105, 109, 117-19, A. Cohen, Jewish Life Under Islam (1984), index; A. Shmuelevitz, The Jews of the Ottoman Empire in the Late Fifteenth and Sixteenth Centuries (1984); J. Hacker, in: Shalem, 4 (1984), 63-117; M. Rozen, Ha-Kehillah ha-Yehudit bi-Yrushalayim ba-Me’ah ha-Sheva-Esre (1985), index. S. Bar Asher, i: S. Ettinger (red.), Toledot ha-Yehudim be-Arẓ ot ha-Islam, 1 (1981), 145; 2 (1986), 333-39; L. Bornstein-Makovetsky, i: Jacob M. Landau (red.), Toledot Yehudei Mitzrayim ba-Tekufah ha-Otmanit (1517 – 1914) (1988), 131, 181-182, 188; M. Winter, ibid., 387, 390-92, 404; Rozan, ibid., 423-25, 443, 458-59; M. Zand, i: Pe’amim, 35 (1988), 57-59; B. Masters, The Origins of Western Economic Dominance in the Middle East: Mercantalism and the Islamic Economy in Aleppo, 1600-1750 (1988), 38, 89, 107 nr 49, 127; A. Marcus, The Middle East on the Eve of Modernity: Aleppo in the Eighteenth Century (1989), 148, 338; M. Gil, A History of Palestine 634 – 1099 (1992), 242, 245, 262, 761; A. Levy, The Sephardim in the Ottoman Empire (1992), 15, 59, 92, 144; A. Cohen, Yehudim be-Veit ha-Mishpat ha-Muslemi (1993), 37-52, 70-84; M. Rozen, in: A. Levy (red.), The Jews of the Ottoman Empire (1994), 254-62; Y. Barnai, i: Cathedra, 72 (1994), 135-68; M.R. Cohen, Under Crescent and Cross, The Jews in the Middle Ages (1994), index; M. Ben-Sasson, Ẓemiḥat ha-Kehillah ha-Yehudit be-Arẓot ha-Islam (1996), 354, 386-88, 398; N. Gruenhaus, Ha-Misuy ba-Kehillah ha-Yehudit be-Izmir ba-Me’ot ha-Sheva-Esre ve-ha-Shemone-Esre (1997), 57-59; I. Abramski-Bligh (red.), Pinkas ha-Kehillot: Libya, Tunisia (1997); Y. Avrahami, Pinkas ha-Kehillah ha-Yehudit Portugezit be-Tunis (1997), 27-28; B. Rivlin (red.), Pinkas ha-Kehillot: Yavan (1999); A. David, To Come to the Land: Immigration and Settlement in the 16th Century Eretz Israel (1999), index; J.R. Hacker, in: Shalem, 7 (2002), 133-50; Y. Barnai, ibid. (2002), 199-205; M. Rozen, A History of the Jewish Community in Istanbul: The Formative Years, 1453 – 1566 (2002), 26-27; D. Schroeter, i: A. Levy (red.), Jews, Turks, Ottomans (2002), 90, 92, 99; Y. Harel, Bi-Sefinot shel Esh La-Ma’arav, Temurot Be-Yahadut Surya bi-Tekufat ha-Reformot ha-Otmaniyyot 1840 – 1880 (2003), 103, 173-74; M. Gil, The Jews in Islamic Countries in the Middle Ages (2004), 166, 172, 173, 252, 268, 307, 324, 326, 353, 363; A. Levy (red.), Jews, Turks, Ottomans (2002), 6, 90-92, 99, 109; E. Alshech, in: Islamic Law and Society, 10 (2003), 348-75; Z. Keren, Kehillat Yehudei Ruschuk, 1788-1878 (2005), 56, 77, 84, 95-96, 102, 106, 130-32, 134, 143-44.