Denna namnlösa kvinna talade och dessa ord ger en inblick i kvinnans tänkande och teologiska perspektiv (5:28). Att inte bara röra honom utan även röra hans kläder kan ge bot från sjukdomar. Detta teologiska resonemang bekräftades av hennes helande.
Såväl som kvinnan förstod förändringarna i sin kropp, så kände Jesus igen en förändring i sin kropp. Att hennes blodflöde torkade ut (dvs. hennes ”utflöde”) berodde på ”utflödet” av Jesu ”kraft” (dunamis i 5:30). Men ingen annan – inklusive lärjungarna – kände igen vad som hade läckt ut/transporterats. Inte ens Jesus var helt medveten om vad som hade hänt. Jesus var ovillig att låta utflödet av hans ”kraft” ske utan erkännande. Att ”stjäla” ett helande mirakel var olämpligt. Det var en sak för honom att beröra andra (t.ex. 1:41; 3:10) men en helt annan sak för personer att beröra honom.
”Rädsla”, inte djärvhet, provocerade kvinnan att träda fram den här gången. Ändå presenterade hon sig för honom för att avslöja ”hela sanningen” (5:33). Hon behövde inte återvända. Hon kunde ha kommit undan med sitt helande intakt. Men hon förstod tydligen hans intensiva blick (perieblepeto, en vanlig Markusuttryck som vanligen reserveras för Jesu bländande blick ) och kan ha insett risken för offentlig skam om hon fångades av denna manliga helare. Den kulturella vikten av hennes situation krävde att hon återvände.
Hur många medlemmar i den där folkmassan måste ha känt sig skygglappar efter att ha hört ”sanningen” om att hennes vaginala blödande-själv hade kommit i kontakt med så många av dem före helandet!
Efter hans inledande ”blick” (periblepeto) på folkmassan och omgivningen var Jesu reaktion ganska överraskande. Det som flödade från honom (”kraft”) tidigare helade henne. Nu skulle det som flödade från henne (”sanning”) frambringa helande, bekräftande ord: ”Dotter, din tro har gjort dig frisk!”
Helandet av Jairus dotter
Berättelsen återgår till resan till Jairus hus. Fördröjningen – för att ”bota” och ”samtala” med den namnlösa kvinnan – ledde till en rapport från Jairus hushåll om att hans dotter redan hade dött. Jesus var för sent ute. ”Medan han fortfarande talade” (vers 35) ord av bekräftelse och bekräftelse till den djärva kvinnan vars ”tro” hade gjort henne frisk, kom dåliga nyheter: ”Din dotter har dött.” Men Jesu reaktion på denna nyhet påminner oss om vad förslavade afroamerikaner på 1800-talet sjöng: ”Gud kanske inte kommer när du kallar på honom, men han kommer i rätt tid!”. Trots hur omständigheterna såg ut fanns det en fast tro på Guds suveränitet.
Jesus utmanade Jairus att hålla fast vid sin tro (dvs. ”tro bara”), en tro som ledde honom till helaren från början. Jesus vidtog också ytterligare åtgärder. Han reducerade antalet potentiella vittnen till tre – Petrus, Jakob och Johannes – en inre grupp som också skulle få andra speciella uppenbarelser vid förvandlingen (9:2-8) och i Getsemane (14:32-42). Denna minskning av antalet vittnen skulle fortsätta efter att den tårslitna kretsen i Jairus hem förlöjligade Jesu bedömning av situationen (5:40).
I likhet med tidigare helandeberättelser rör Jesus vid den unga kvinnan (jfr 1:40-45). Hennes ”unga” ålder kan vara en indikation på att hon var i äktenskaplig ålder; vissa forskare placerar den lämpliga åldern några år senare. Till skillnad från tidigare helandeberättelser talar Jesus här arameiska: talitha cumi. På grund av sin publik översätter Markus orden (jfr 7:34; 14:36; 15:34), medan de andra evangelierna utelämnar de främmande orden helt och hållet. En grekisktalande publik, judisk eller inte, skulle kunna tro att de främmande orden är en del av någon helande formel; Markus översättning försökte motverka denna tanke.
Slutligt ville Jesus ha ”tystnad” om detta helande, liksom många som utfördes på den judiska sidan av sjön. Dessutom begärde han mat till den uppvuxna flickan, vilket antyder det holistiska uppdraget som visade att han brydde sig om alla behov – andliga, fysiska, känslomässiga, psykologiska och politiska. Denna 12-åriga dotter till Jairus, ett nummer som påminde läsarna om Jesu tidigare ”dotter” (vers 34), började troligen sin egen ”blödning” (en symbol för livet) omkring denna ålder.
Kulturellt sett närmade hon sig den ålder som är bruklig för äktenskap. Hon föddes samma år som kvinnan började blöda oavbrutet. Ändå blev båda helade samma år. Den ena slutade blöda, vilket återställde hennes liv. Den andra fick sitt liv återställt, så att hon kunde fortsätta att ”blöda” och så småningom producera liv.
För det andra kan frågor om orenhet ligga under ytan av hela berättelsen. Men den här berättelsen är inte en utmaning mot renhetssystemet. Snarare är det så att denna icke namngivna kvinna återställdes (till renhet?). Till skillnad från helandet av en man med spetälska (jfr 1:40-45) beordrade Jesus inte denna kvinna att presentera sig för en präst för bekräftelse. Ändå kan första århundradets (judiska) kultur i denna blödande kvinna och döda flicka ha sett potentialen för oren kontakt med Jesus … men han tvekade inte att ge upprättelse.
Sammanfattning för predikan
Jesus liv, tillsammans med hans död, ger livsomvälvande helande. Det är en helande auktoritet som överskrider gränser, både etniska (jfr 5:1-20) och könsrelaterade (jfr 5:21-43). Jesus väljer att inte lämna människor i de förhållanden där han finner dem. Och han har makten att förändra detta tillstånd.
Gör vi det? Kan den kristna gemenskapen förändra villkoren i människors liv? Kan den också ge helande i oroliga förhållanden? Måste den inte också överskrida gränser – oavsett om de är relaterade till etnicitet, kön, ras, sexuell läggning, politik eller andra gränser som delar vårt samhälle – och förespråka livgivande mening och förändring? Må Gud ge oss modet att göra det!